«Είναι αλήθεια ότι μπορεί να σκοντάψουμε στο απέραντο σκοτάδι, να σταματήσουμε στο χείλος των γκρεμών, αλλά δεν φοβόμαστε, γιατί γνωρίζουμε ότι για να δούμε την αυγή πρέπει να περάσουμε από τη σκοτεινή νύχτα».
Najiya Hanum (Τουρκία), Πρώτο Συνέδριο των Λαών της Ανατολής, Μπακού, ΕΣΣΔ, 1920.
Μόνο στο τέλος της ζωής του ο Καρλ Μαρξ εγκατέλειψε τις ακτές της Ευρώπης και ταξίδεψε σε μια χώρα υπό αποικιακή κυριαρχία. Αυτό έγινε όταν πήγε στην Αλγερία το 1882. «Για τον Μουσουλμάνους, δεν υπάρχει καμιά υποταγή», έγραψε ο Μαρξ στην κόρη του Λόρα Λαφαργκ. Η ανισότητα είναι ένας εχθρός για έναν «αληθινό Μουσουλμάνο», αλλά αυτά τα συναισθήματα, ο Μαρξ θεώρησε, «θα καταστραφούν χωρίς ένα επαναστατικό κίνημα». Ένα κίνημα επαναστατικής κατανόησης θα μπορούσε, κατά τη γνώμη του, να αναπτυχθεί εύκολα όταν υπήρχε ένα βαθιά ριζωμένο πολιτιστικό συναίσθημα ενάντια στην ανισότητα. Ο Μαρξ δεν έγραψε περισσότερα για την Αλγερία ή για το Ισλάμ. Αυτές ήταν παρατηρήσεις από έναν πατέρα στην κόρη του. Αλλά μας λένε πολλά για την ευαισθησία του Μαρξ.
Ο μαρξισμός είναι ουσιαστικά αντίθετος με την ιδέα ότι ορισμένοι άνθρωποι έπρεπε να εξουσιαστούν επειδή αντιμετωπίζονται ως φυλετικοί ή κοινωνικοί κατώτεροι. Στην πραγματικότητα, από τα πρώτα κείμενα του Μαρξ και μετά, ο μαρξισμός πάντα αντιλαμβανόταν την ανθρώπινη ελευθερία ως παγκόσμιο στόχο. Η ανθρώπινη δουλεία και η υποβάθμιση των ανθρώπων στην μισθολογική σκλαβιά ξύπνησαν στον Μαρξ μια προφητική αγανάκτηση. Σε μια σημαντική δήλωση του Μαρξ στην Πρώτη Διεθνή το 1865, ζήτησε όλοι πολίτες των Ηνωμένων Πολιτειών «να κηρυχθούν ελεύθεροι και ίσοι, χωρίς επιφύλαξη» και προειδοποίησε τις Ηνωμένες Πολιτείες ότι η αποτυχία να αντιμετωπίσει αποφασιστικά την απαίσια κληρονομιά της δουλείας θα μπορούσε «βάψει τη χώρα σας με το αίμα των λαών σας». Ο W.E.B. Du Bois, ο σπουδαίος Αφροαμερικανός διανοούμενος, ανέφερε αυτήν τη δήλωση στο μεγάλο του έργο, Black Reconstruction in America (1935), καλωσορίζοντας την ως «τολμηρή» παρέμβαση.
Ένα από τα πιο διάσημα αποσπάσματα του Μαρξ στο Κεφάλαιο (1867) επεσήμανε ότι η «ρόδινη αυγή της εποχής της καπιταλιστικής παραγωγής» δεν μπορούσε να βρεθεί στην τράπεζα ή στο εργοστάσιο. Η προέλευση του καπιταλισμού έπρεπε να βρεθεί – μεταξύ άλλων διαδικασιών – στην «κατάκτηση και λεηλασία των Ανατολικών Ινδιών, τη στροφή προς την Αφρική σε ένα κυκεώνα εμπορικού κυνηγιού του μαύρου δέρματος». Ο καπιταλισμός αναπτύχθηκε και διατηρήθηκε από την υποβάθμιση της ανθρωπότητας σε όλο τον κόσμο. Δεν υπάρχει αμφιβολία λοιπόν ότι η αντι-αποικιοκρατια θα έπαιζε τόσο σημαντικό ρόλο στο μαρξιστικό κίνημα.
Μόλις βγηκαν έξω από τα όρια της περιοχής του Βόρειου Ατλαντικού, από την Ευρώπη έως τις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής, οι κατηγορίες του μαρξισμού έπρεπε να είναι «ελαφρώς τεντωμένες» και η αφήγηση του ιστορικού υλισμού έπρεπε να ενισχυθεί, όπως υποστήριξε ο διανοούμενος της Καραϊβικής Frantz Fanon. Διαφορετικά, οι άνθρωποι θα υιοθετούσαν κατηγορίες που σίγουρα είχαν καθολική εφαρμογή αλλά δεν εφαρμόζονταν με τον ίδιο τρόπο παντού. Λίγοι μαρξιστές υιοθέτησαν την τεράστια κοσμοθεωρία διαλεκτικού και ιστορικού υλισμού χωρίς να τη μεταφράσουν στα δικά τους πλαίσια και στα δικά τους διλήμματα.
Αυτό ήταν ένα από τα πλουσιότερα στοιχεία της μαρξιστικής παράδοσης, και σπάνια λαμβάνεται υπόψιν.
Επιπλέον, στις αποικίες, η δομή της καπιταλιστικής συσσώρευσης και κλοπής καθόρισε το γεγονός ότι οι εν λόγω περιφέρειες δεν θα έβλεπαν τις παραγωγικές τους δυνάμεις να αναπτύσσονται από το καπιταλιστικό σύστημα; Η κοινωνική ανάπτυξη των μέσων εργασίας τους (συμπεριλαμβανομένων των μηχανημάτων και των υποδομών) και η ανθρώπινη ικανότητά τους υποβαθμίζονταν για να ευνοήσουν τα εδάφη των αποικιοκρατών τους. Αυτή η στασιμότητα της κοινωνικής ανάπτυξης έθετε προκλήσεις για τους μαρξιστές στις αποικιοκρατούμενες περιοχές, όπου τα καθήκοντά τους επεκτάθηκαν και ήταν αντίστοιχα δύσκολα: έπρεπε να ανατρέψουν την αποικιακή κυριαρχία, να αναπτύξουν παραγωγικές δυνάμεις σε δυσμενές πλαίσιο και να προωθήσουν τις κοινωνικές σχέσεις προς τον σοσιαλισμό. Αυτές οι ταυτόχρονες διαδικασίες έπρεπε να αναπτυχθούν κατά τη διάρκεια μιας παρατεταμένης επίθεσης από ιμπεριαλιστικές δυνάμεις που περιελάμβαναν τον ανοικτό πόλεμο (όπως βίωσε το Βιετνάμ για δεκαετίες), αλλά και την τεχνική του υβριδικού πολέμου (συμπεριλαμβανομένων των κυρώσεων και των αποκλεισμών).
Ο φάκελος αριθ. 37 είναι μια πρόσκληση για διάλογο, μια συζήτηση σχετικά με την περίπλοκη παράδοση του μαρξισμού και της εθνικής απελευθέρωσης. Μια παράδοση που αναδύεται από την Επανάσταση του Οκτωβρίου και που εμβαθύνει τις ρίζες της στις αντιαποικιακές συγκρούσεις του εικοστού και εικοστού πρώτου αιώνα. Αυτή είναι μια εισαγωγή σε μια ευρεία συζήτηση που περιλαμβάνει πολλά διαφορετικά επαναστατικά κινήματα, τα οποία έχουν τις ρίζες τους κυρίως στις ηπείρους της Αφρικής, της Ασίας και της Λατινικής Αμερικής. Στην Τριηπειρωτική: Ινστιτούτο Κοινωνικής Έρευνας, μας ενδιαφέρει να ξαναρχίσουμε μια σοβαρή συζήτηση για την παράδοση αυτή.
Η ζωντανή ψυχή του μαρξισμού
Όταν ο Μαρξισμός ταξίδεψε έξω από τον τομέα όπου ο Μαρξ ανέπτυξε για πρώτη φορά τη θεωρία του, έπρεπε να ασχοληθεί με αυτό που ο Σοβιετικός ηγέτης Βλαντιμίρ Λένιν (1870-1924) ονόμασε, το 1920, «την ίδια την ουσία, τη ζωντανή ψυχή, του Μαρξισμού – μια συγκεκριμένη ανάλυση συγκεκριμένων συνθηκών». Στην πραγματικότητα, η συνεισφορά του Λένιν άνοιξε τον δρόμο για την μελέτη του μαρξισμού εκτός Ευρώπης.
Ο Λένιν δεν ήταν μόνος του στην κατανόηση της ανάγκης για «συγκεκριμένη ανάλυση συγκεκριμένων συνθηκών», για μια δημιουργική ερμηνεία του μαρξισμού για διαφορετικά κοινωνικά πλαίσια. Ο Κουβανός διανοούμενος και επαναστάτης Julio Antonio Mella (1903-1929) κατάλαβε ότι η τάση της εποχής ήταν για τον σοσιαλισμό: «Ο σκοπός για τον σοσιαλισμό γενικά είναι ο σκοπός της στιγμής που ζούμε: στην Κούβα, στη Ρωσία, στην Ινδία, στις Ηνωμένες Πολιτείες, και στην Κίνα – παντού ». Αλλά το «μοναδικό εμπόδιο» για τον σοσιαλισμό ήταν «η γνώση της προσαρμογής του στην πραγματικότητα διαφορετικών περιβαλλόντων». Οι μαρξιστές δεν πρέπει, όπως έγραψε ο Μέλα, να «φτιάχνουν αντίγραφα των επαναστάσεων που έχουν γίνει από άλλους ανθρώπους σε άλλα κλίματα».
Από τις πρώτες μέρες της ίδρυσης του κομμουνιστικού κόμματος στη Νότια Αφρική, τα μέλη του, επίσης, συζήτησαν τη σημασία της οργάνωσης μεταξύ της μη ευρωπαϊκής εργατικής τάξης. Το 1934, ο Moses Kotane (1905-1978) – ο οποίος ηγήθηκε του κόμματος από το 1939 μέχρι το θάνατό του – υποστήριξε σε μια επιστολή προς την Επαρχιακή Επιτροπή του κόμματος στο Γιοχάνεσμπουργκ ότι ήταν επιτακτική ανάγκη «το Κόμμα να γίνει πιο αφρικανικό» και να δώσει ιδιαίτερη προσοχή στη Νότια Αφρική, να μελετήσει» συνθήκες στη χώρα αυτή και προσδιορίσει τις απαιτήσεις των μαζών συλλέγοντας πληροφορίες από πρώτο χέρι».
Ο Ιταλός μαρξιστής Αντόνιο Γκράμσι (1891-1937) έγραψε σκωπτικά στο Avanti! (Δεκέμβριος 1917) ότι η επανάσταση στη Ρωσία ήταν μια επανάσταση ενάντια στο Κεφάλαιο, που σημαίνει μια επανάσταση ενάντια στα προαισθήματα στο ώριμο έργο του Μαρξ. Αλλά αυτό δεν συνέβη εξ ολοκλήρου. Οι επαναστάσεις στα προηγμένα καπιταλιστικά κράτη δεν συνέβησαν για διάφορους λόγους και οι κύριες επιτυχημένες επαναστάσεις ήρθαν στις αγροτικές κοινωνίες, αυτες που ο Λένιν ονόμασε «τον πιο αδύναμο κρίκο» στην καπιταλιστική ιεραρχία. Πρόκειται για την εξειδίκευση της πλήρους θεωρίας του Μαρξ, των ιδεολογικών και των δομικών εκτιμήσεων. Η υποκειμενική πλευρά εμποδίστηκε από μια σειρά διαδικασιών: την ανάπτυξη της προπαγάνδας κατά του σοσιαλισμού, την ανάπτυξη ενός κατασταλτικού μηχανισμού και τη δημιουργία μιας «εργατικής αριστοκρατίας» στο κίνημα της εργατικής τάξης. Αυτό συνέβη παρά το γεγονός ότι οι αντικειμενικές συνθήκες για την επανάσταση προκάλεσαν διαδοχικές κρίσεις. Αυτή η υποκειμενική πλευρά – η αναταραχή μεταξύ των μαζών, η ύπαρξη ενός κόμματος, η ανάπτυξη ενός δημιουργικού μαρξισμού – προέκυψε για πολλούς λόγους στους ασθενέστερους κρίκους, από τη Ρωσία το 1917 έως την Κούβα το 1959.
Ο επαναστάτης, έγραψε ο Μέλα, δεν χρειάζεται να επαναλάβει τον Λένιν. Ο επαναστάτης πρέπει να ακολουθήσει τις συμβουλές του Λένιν για να είναι δημιουργικός με τον Μαρξισμό. Ο επαναστάτης δεν πρέπει να αντιμετωπίζει τον μαρξισμό ως θεολογία – να τον ακολουθήσει στο γράμμα – ούτε θα πρέπει να αντιμετωπίζει κάθε μεμονωμένη περίπτωση ως εξαιρετική. Το θέμα είναι να κατανοήσουμε τη φύση της καπιταλιστικής καθολικότητας παράλληλα με την πλούσια ιστορία κάθε χώρας, να αναπτύξουμε μια διαλεκτική κατανόηση του καθολικού και του συγκεκριμένου, και να κατανοήσουμε τη γενικότητα των καπιταλιστικών κοινωνικών σχέσεων παράλληλα με το πώς αυτές εμφανίστηκαν σε κάθε τοποθεσία. Αυτό έκανε ο Λένιν, συμβάλλοντας στην ανάπτυξη της επανάστασης στη Ρωσία.
Κοινωνίες χωρικών όπως το Μεξικό και η Ινδία, η Κίνα και η μεσημβρινή Αφρική, κατανόησαν τη απόδοση του μαρξισμού από τον Λένιν από το πλαίσιο του εργοστασίου στα χωράφια. Ο Λένιν επεξεργαζόταν τις αντιφάσεις του καπιταλισμού στη Ρωσία, γεγονός που του επέτρεψε να καταλάβει πώς ορισμένα τμήματα της αγροτίας στην επεκτεινόμενη Τσαρική Αυτοκρατορία είχαν προλεταριακό χαρακτήρα ως ακτήμοντες εργάτες γης. Βάσει αυτής της κατανόησης, ο Λένιν τάχθηκε υπέρ μιας συμμαχίας εργατών-αγροτών κατά του τσαρισμού και των καπιταλιστών. Ο Λένιν κατάλαβε από τη δέσμευσή του για μαζική πάλη και θεωρητική μελέτη ότι οι σοσιαλδημοκράτες, ως το πιο φιλελεύθερο τμήμα της αστικής τάξης, δεν ήταν σε θέση να καθοδηγήσουν μια αστική επανάσταση, πόσο μάλλον το κίνημα που θα οδηγούσε στη χειραφέτηση της χώρας και των εργαζομένων. Το έργο αυτό πραγματοποιήθηκε στο «Δυο τακτικές της σοσιαλδημοκρατίας στη δημοκρατική επανάσταση» (1905), ίσως τη πρώτη μεγάλη μαρξιστική διατριβή που κατέδειξε την ανάγκη για σοσιαλιστική επανάσταση, ακόμη και σε μια χώρα «υποανάπτυκτη», όπου οι εργαζόμενοι και οι αγρότες θα πρέπει να συνεργαστούν για να σπάσουν τους θεσμούς της δουλείας. Το κείμενο αυτό δείχνει τον Λένιν να αποφεύγει τις απόψεις ότι η Ρωσική Επανάσταση θα μπορούσε να καβαλήσει την καπιταλιστική ανάπτυξη (όπως υπαινίχθηκαν οι λαϊκιστές, οι Ναρόντνικοι) ή ότι έπρεπε να περάσει από καπιταλισμό (όπως υποστήριξαν οι φιλελεύθεροι δημοκράτες). Τίποτα από αυτά δεν ήταν δυνατό ούτε απαραίτητο. Ο καπιταλισμός περιορισμένης εμβέλειας είχε ήδη εισέλθει στη Ρωσία, γεγονός που οι λαϊκιστές δεν αναγνώρισαν, και θα μπορούσε να ξεπεραστεί από μια εργατική-αγροτική επανάσταση- ένα γεγονός που οι φιλελεύθεροι δημοκράτες αμφισβήτησαν. Ωστόσο, ο καπιταλισμός δεν θα προήγαγε τις παραγωγικές δυνάμεις, που ήταν ένα καθήκον που αναπόφευκτα θα έπεφτε στους σοσιαλιστές. Η επανάσταση του 1917 και το σοβιετικό πείραμα απέδειξαν την άποψη του Λένιν.
Έχοντας διαπιστώσει ότι οι φιλελεύθερες ελίτ στα φτωχότερα έθνη δεν θα είναι σε θέση να ηγηθούν μιας εργατικής επανάστασης ή ακόμα και μιας αστικής επανάστασης, ο Λένιν έστρεψε την προσοχή του στη διεθνή κατάσταση. Βρισκόμενος στην εξορία στην Ελβετία, ο Λένιν παρακολουθούσε καθώς οι Σοσιαλδημοκράτες συναινούσαν σε πόλεμο το 1914 και παρέδιδαν την εργατική τάξη στον παγκόσμιο πόλεμο. Απογοητευμένος από την προδοσία των σοσιαλδημοκρατών, ο Λένιν έγραψε τον «Ιμπεριαλισμό» στις αρχές του 1916, όπου ανέπτυξε μια ξεκάθαρη θεωρία για την ανάπτυξη του χρηματοοικονομικού κεφαλαίου και των μονοπωλιακών εταιρειών, καθώς και της ενδο-καπιταλιστικής και ενδο-ιμπεριαλιστικής σύγκρουσης. Σε αυτό το κείμενο ο Λένιν εξερεύνησε τους περιορισμούς των σοσιαλιστικών κινημάτων στη Δύση, όπου η εργατική αριστοκρατία παρεμπόδιζε τη σοσιαλιστική μαχητικότητα, και τις δυνατότητες επανάστασης στην Ανατολή, όπου μπορεί να βρεθεί ο «αδύναμος κρίκος» στην ιμπεριαλιστική αλυσίδα. Μια τέτοια διαυγής αξιολόγηση του ιμπεριαλισμού αυτού του τύπου εξασφάλισε ότι ο Λένιν ανέπτυξε μια ισχυρή θέση για τα δικαιώματα των εθνών στην αυτοδιάθεση, είτε αυτά τα έθνη βρίσκονταν εντός της Τσαρικής Αυτοκρατορίας είτε ακόμη και οποιασδήποτε άλλης Ευρωπαϊκής αυτοκρατορίας. Εδώ, βρίσκουμε τον πυρήνα της αντιαποικιοκρατίας της ΕΣΣΔ, η οποία αναπτύχθηκε περαιτέρω στην Κομμουνιστική Διεθνή (Comintern) από το 1919 έως το 1943. Είναι αυτό που προσέλκυσε αντιαποικιοκράτες μαχητές από τις Ολλανδικές Ανατολικές Ινδίες μέχρι τις Άνδεις.
Ηρωική δημιουργία
Στις Άνδεις, ο José Carlos Mariátegui (1894-1930) έγραψε στο «Επέτειος και Ισολογισμός» (Amauta, 1928) «Σίγουρα δεν θέλουμε ο σοσιαλισμός στη Λατινική Αμερική να είναι αντίγραφο ή απομίμηση. Πρέπει να είναι ηρωική δημιουργία. Πρέπει να δώσουμε ζωή στον ινδο-αμερικανικό σοσιαλισμό με τη δική μας πραγματικότητα, στη δική μας γλώσσα». Τι έκανε ο Mariátegui; Διάβασε τον Μαρξ και τον Λένιν και μελέτησε βαθιά την κοινωνική πραγματικότητα της περιοχής των Άνδεων. Η θεωρία του Λένιν για τη συμμαχία εργατών-αγροτών παρείχε μια θεμελιώδη προσθήκη στον μαρξισμό του Mariátegui. Μια σοσιαλιστική επανάσταση σε μια αγροτική κοινωνία δεν θα ήταν δυνατή χωρίς τον ξεσηκωμο των αγροτών ενάντια στον έλεγχο των γαιοκτημόνων. Στην περίπτωση του Περού, η εξέγερση των χωρικών προήλθε από παλαιότερες ιδέες της κοινότητας (το ayllu) στις οποίες οι Ινδιανοι αρνούνται τον ατομικισμό. Όπως έγραψε ο Mariátegui στο Έβδομο Ερμηνευτικό Δοκίμιο για την περουβιανή πραγματικότητα (1928), «ο κομμουνισμός εξακολουθεί να είναι η μόνη άμυνα των Ινδιάνων». Ο παράγοντας της αλλαγής στο Περού μεταξύ των παραγωγικών τάξεων έπρεπε να περιλαμβάνει τις κυρίαρχες αυτόχθονες αγροτικές κοινότητες. Το να αναζητήσουμε τους αντάρτες μόνο στον ελάχιστο βιομηχανικό τομέα της Λίμα θα ήταν σαν να πάμε σε μάχη με το κεφάλαιο με το ένα χέρι δεμένο πίσω από την πλάτη. Αυτό αποτελεί ηχώ της έκκλησης του Λένιν για ενότητα μεταξύ εργατών και αγροτών, αλλά με τις αυτόχθονες κοινότητες τώρα στο πλαίσιο.
Ήταν αυτόχθονες αγροτικές κοινότητες ικανές για ένα σοσιαλιστικό κίνημα; Τη δεκαετία του 1920, όταν ο Mariátegui ανέπτυσσε τη σκέψη του, η επικρατούσα διανοητική τάση σε σχέση με τις αγροτικές κοινότητες ήταν ιθαγενής, ή Ινδιανικη, που σήμαινε ένα πολιτιστικό κίνημα που αναβίωνε και τιμούσε τις αμερικανικές πολιτιστικές μορφές αλλά δεν επιδίωκε να εξερευνήσει το μετασχηματιστικό δυναμικό τους. Ο Ιθαγενισμός αποδυνάμωνε τους Ινδιάνους της Αμερικής και τους έβλεπε ρομαντικά ως παραγωγούς πολιτισμού αλλά όχι της ιστορίας. Ο Mariátegui ερμήνευσε αυτή την ιστορία με πιο ζωντανό τρόπο, τόσο κοιτάζοντας πίσω τις μορφές κοινής ιδιοκτησίας και κοινής παραγωγής των Ίνκας όσο και κοιτάζοντας τους τρέχοντες αγώνες ενάντια στους ιδιοκτήτες λατιφουντίων ως πόρους για κοινωνική μεταμόρφωση. «Όταν ένας λαός είναι παραδοσιακά κομμουνιστής», ο Mariátegui έγραψε σε σχέση με τον σοσιαλισμό των Ίνκας, η διάλυση των κοινοτικών συστημάτων τους δεν τους μετατρέπει σε μικρούς κατόχους γης, αλλά παραδίδει τη γη τους στους μεγάλους γαιοκτήμονες. «Μια κοινωνία δεν μπορεί να μεταμορφωθεί τεχνητά, πόσο μάλλον μια χωρική κοινωνία βαθιά προσκολλημένη στις παραδόσεις και τα νομικά της όργανα», έγραψε στις «Επτά ερμηνευτικές εκθέσεις» για την περουβιανή πραγματικότητα. «Πρέπει να διαμορφωθεί μέσω μιας πιο περίπλοκης και αυθόρμητης διαδικασίας» κατά την οποία οι παλαιότερες παραδόσεις ζωντανεύουν σε ένα δημοκρατικό σύστημα.
Ο σοσιαλισμός των Άνδεων του Mariátegui δεν ήταν ποτέ μια αποκατάσταση του παρελθόντος, ενός πρωτόγονου κομμουνισμού ενός αρχαίου κόσμου των Ίνκας: «Είναι σαφές ότι μας απασχολεί λιγότερο το τι είναι νεκρό παρά το τι επέζησε του πολιτισμού των Ίνκας», έγραψε το 1928. «Το παρελθόν του Περού μας ενδιαφέρει στο βαθμό που μπορεί να εξηγήσει το παρόν του Περού. Οι εποικοδομητικές γενιές θεωρούν το παρελθόν ως πηγή, ποτέ ως πρόγραμμα». Με άλλα λόγια, το παρελθόν είναι ένας πόρος, όχι ένας προορισμός – μας θυμίζει τι είναι δυνατό, και τα ίχνη του μας δείχνουν ότι στοιχεία αυτού του πρωτόγονου κομμουνισμού μπορούν να αξιοποιηθούν στην καταπολέμηση των αποικιακών σχέσεων ιδιωτικής ιδιοκτησίας στο παρόν. Όταν ο μαρξισμός έφτασε στον Τρίτο Κόσμο, έπρεπε να είναι ελαστικός και ακριβής: να διδαχθεί από το πλαίσιό του και να κατανοήσουμε τους τρόπους με τους οποίους ο καπιταλισμός μεταμορφώνεται σε νέους τόπους και να εξερευνήσει τους τρόπους κοινωνικής μεταμόρφωσης για να οδηγήσει την ιστορία.
Ο μαρξισμός θα είχε πεθάνει πρόωρα σε μέρη όπως οι Άνδεις αν δεν είχε λάβει σοβαρά υπόψη τις συγκεκριμένες συνθήκες των εργαζομένων και άλλων καταπιεσμένων ανθρώπων, καθώς και τις κοινωνικές φιλοδοξίες της εθνικής αυτοδιάθεσης. Τα πλοκάμια του ιμπεριαλισμού συγκεντρώθηκαν σταθερά γύρω από την κυριαρχία χωρών όπως το Περού, πνίγοντάς τες με πιστώσεις και πολεμικά πλοία, αναγκάζοντας τον λαό σε ζωές μεγάλης κακομεταχειρισης. Για να βελτιωθούν οι συνθήκες εργασίας και ζωής, και για να είναι μέρος του αντιαποικιακού κινήματος σε χώρες όπως το Περού, σήμαινε ότι τα μαρξιστικά κινήματα έπρεπε να συγχωνεύσουν τον αγώνα της εθνικής απελευθέρωσης με αυτόν του σοσιαλισμού. Έπρεπε να παροτρύνουν τα κινήματα που παρέμειναν εντός του ορίζοντα του καπιταλισμού, εκείνα που επεδίωξαν να βελτιώσουν τις συνθήκες ζωής, καθώς και τα κινήματα για μεγαλύτερη εκπροσώπηση στην διακυβέρνηση, εκείνα που επεδίωκαν να εισέλθουν σε συστήματα που παρέμειναν υπό αυτοκρατορικό έλεγχο. Αυτές οι χειραφετητικές απαιτήσεις, βασιζόμενες σε παλαιές μεσσιανικές ιδέες, καθώς και στον επαναστατικό συνδικαλισμό, τον αναρχισμό και τον μαρξισμό, θα συνέδεαν τα ρεύματα του αντιαποικιοκρατικού εθνικισμού και του σοσιαλισμού στις αποικίες και τις ημιαποικίες σε αυτό που ονομάζουμε εθνικο-απελευθερωτικό μαρξισμό.
Είναι σημαντικό να σταματήσουμε εδώ και να αφομοιώσουμε ένα γεγονός που συχνά δεν λαμβάνεται υπόψη όταν βλέπουμε τον κόσμο του μαρξισμού. Πολλοί από αυτούς που έγιναν Μαρξιστές στον αποικιοκρατούμενο κόσμο δεν είχαν διαβάσει ποτέ Μαρξ. Είχαν διαβάσει για το Μαρξ σε διάφορα φτηνά φυλλάδια και είχαν συναντήσει τον Λένιν και σε αυτή τη μορφή. Στην Κούβα, για παράδειγμα, εργαζόμενοι όπως ο Carlos Baliño (1848-1926) παρουσίασαν τον Μαρξ στους συντρόφους τους. Τα βιβλία ήταν πολύ ακριβά, και ήταν συχνά δύσκολο να αποκτηθούν, μια πραγματικότητα στην οποία ο ρόλος της λογοκρισίας ήταν κεντρικό στοιχείο. Άνθρωποι όπως ο Baliño, ο Li Dazhao της Κίνας (1888-1927), η Josie Palmer της Νότιας Αφρικής (1903-1979), ο Muzaffar Ahmed της Ινδίας (1889-1973), Yusuf Salman Yusuf ή Fahd του Ιρακ (1901-1949) και η Dolores Cacuango του Ισημερινού (1881-1971) προέρχονταν από ταπεινή καταγωγή με ελάχιστη πρόσβαση στις πνευματικές παραδόσεις από τις οποίες προέκυψε η κριτική του Μαρξ. Αλλά ήξεραν την ουσία του. Την έμαθαν σε κομμάτια, συχνά από αξιωματούχους της Κομμουνιστικής Διεθνούς (ο Fahd έλαβε τη μαρξιστική εκπαίδευσή του από το Piotr Vasili της Comintern) ή από επισκέψεις στο Κομμουνιστικό Πανεπιστήμιο των Ανατολικών Βιοπαλεστών στην ΕΣΣΔ. Δεν προέρχονταν από αστικές οικογένειες ή δεν κέρδιζαν χρήματα από τους γονείς τους, ούτε είχαν την ευκαιρία να μελετήσουν το πλάτος του μαρξισμού και να βρουν το δρόμο τους μέσω σπουδών. Ήρθαν στο μαρξισμό από το εργοστάσιο και τον αγροτοβιομηχανικό τομέα, από τις φυλακές των αποικιοκρατών ηγετών και τις εθνικιστικες οργανώσεις στις οποίες συνέρρεαν. Από αυτά έμαθαν και ανέπτυξαν τις θεωρίες τους τόσο για τον ιμπεριαλισμό όσο και για τον καπιταλισμό, από εκείνη την ανάγνωση και από την εμπειρία τους. Διαβαζαν οτι μπορούσαν να βρουν και αντλούσαν από αυτό οτι θα τους βοηθούσε να αναπτύξουν θεωρία και πράξη επαρκές για την κοινωνική τους πραγματικότητα. Ο Mao Zedong αντικατόπτριζε τη στάση αυτή στο έγγραφο «Διόρθωση του Τρόπου Εργασίας του Κόμματος» (1942):
«Οι σύντροφοί μας στην κομματική σχολή δεν πρέπει να θεωρούν τη μαρξιστική θεωρία ως άψυχο δόγμα. Είναι απαραίτητο να εντρυφήσει στη μαρξιστική θεωρία και να την εφαρμοστεί, να εντρυφήσει με αποκλειστικό σκοπό την εφαρμογή της».
Αυτοί ήταν άνδρες και γυναίκες που ήρθαν στον ριζοσπαστισμό μέσω της αγάπης τους για τον λαό, κατανοώντας ότι η αντιαποικιοκρατία έπρεπε να είναι μέρος του πλαισίου τους, αλλά το ίδιο και η κοινωνική επανάσταση. Δεν θα ήταν αρκετό να διώξουμε τον αποικιοκράτη και να εκλέξουμε την αστική τάξη για να πάρει τη θέση του αποικιοκράτη. Και οι δύο έπρεπε να φύγουν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πολλοί από αυτούς τους ριζοσπάστες σχημάτισαν κόμματα στην αριστερή πτέρυγα των αστών εθνικιστών, αλλά όχι στο βαθμό να μην συμμετεχουν μαζί σε αντιαποικιακές ενέργειες. Οι Baliño και Mella ίδρυσαν το Κομμουνιστικό Κόμμα της Κούβας το 1925. Από το έργο του José Martí (1853-1895), οι Baliño και Mella συνέδεσαν τον αντιαποικιοκρατικό εθνικισμό με τη δική τους αντίληψη και φιλοδοξία για τον σοσιαλισμό. Αυτή ήταν μια κοινή άποψη σε όλο τον αποικιοκρατούμενο κόσμο. Τα περισσότερα μαρξιστικά κινήματα στον αποικιοκρατούμενο κόσμο πάλεψαν με το ζήτημα της εθνικής αστικής τάξης – είτε βλέποντας την έστω και εν μέρει προοδευτική είτε ως εγγενώς αντιδραστική όταν βρισκόταν στην εξουσία. Τα κόμματα χωρίστηκαν σε αυτές τις γραμμές, και η Κομιτέρν τα υποστήριξε.
Η Κομιτέρν προσπάθησε να είναι ελαστική, αλλά η περιορισμένη γνώση της για τον κόσμο κατά τα πρώτα της χρόνια σήμαινε ότι κατέληξε να είναι υπερβολικά δογματικός για να είναι πάντα χρήσιμος. Στα τέλη της δεκαετίας του 1920, ο Κόμιντεν πρότεινε τη δημιουργία μιας Δημοκρατίας της Μαύρης Ζώνης στη νότια περιοχή των Ηνωμένων Πολιτειών, μιας Δημοκρατίας της Νότιας Αφρικής και μιας Ινδιανικης Δημοκρατίας κατά μήκος της περιοχής των Άνδεων της Νότιας Αμερικής. Από τη Μόσχα, φάνηκε σαν η θεωρία των εθνικοτήτων να μπορούσε εύκολα να μεταφερθεί σε αυτές τις μακρινές χώρες. Για τη Νότια Αμερική, η θεωρία συζητήθηκε στην πρώτη Κομμουνιστική Διάσκεψη της Λατινικής Αμερικής, που πραγματοποιήθηκε στο Μπουένος Άιρες τον Ιούνιο του 1929. Εδώ ξέσπασε έντονη συζήτηση, με τον Mariátegui και τους συντρόφους του να αντιτίθενται στην θέση της Κομιτέρν. «Η κατασκευή ενός αυτόνομου κράτους από την ινδική φυλή», έγραψε ο Mariátegui στο «Το πρόβλημα της φυλής στη Λατινική Αμερική», ένα κείμενο που ετοίμασε για τη διάσκεψη του 1929, «δεν θα οδηγούσε στη δικτατορία του ινδιανικου προλεταριάτου, ούτε πολύ λιγότερο στη δημιουργία ενός ινδιανικου αταξικού κράτους». Αυτό που θα δημιουργηθεί είναι ένα «ινδιανικο αστικό κράτος με όλες τις εσωτερικές και εξωτερικές αντιφάσεις άλλων αστικών κρατών». Η προτιμώμενη επιλογή θα ήταν το «επαναστατικό ταξικό κίνημα των εκμεταλλευόμενων αυτόχθονων μαζών να ανοίξει ένα δρόμο για την πραγματική απελευθέρωση της φυλής τους». Η συζήτηση για τους στόχους και τη στρατηγική έγινε τόσο έντονη που αυτή ήταν η μόνη Κομμουνιστική Διάσκεψη της Λατινικής Αμερικής που διεξήχθη. «Το ινδιανικο προλεταριάτο αναμένει τον Λένιν», ανέφερε ο Luis Valcárel στο προοίμιο του «Θύελλα στις Άνδεις» (1927), σύμφωνα με τον Mariátegui. Ούτε ο Valcárel ούτε ο Mariátegui σήμαιναν έναν Λένιν, αυτόν καθαυτόν, αλλά μια θεωρία που θα μπορούσε να προκύψει από τα κινήματα για να τους οδηγήσει ενάντια στις άκαμπτες δομές του παρελθόντος και του παρόντος.
Αυτό δεν ήταν πάντα το μάθημα που μάθαμε. Αλλά είναι το μάθημα μας τώρα.
Πώς να προωθήσουμε την κοινωνική ανάπτυξη;
Οι επαναστάτες στις αποικίες και τις ημιαποικίες έπρεπε να αντιμετωπίσουν το πρόβλημα της έλλειψης ανάπτυξης των παραγωγικών δυνάμεων. Λίγοι θεώρησαν την παρέμβαση των αποικιακών δυνάμεων προοδευτική για την κοινωνική τους ανάπτυξη, καθώς αυτές οι ευρωπαϊκές αποικιοκρατικές δυνάμεις συνεργάστηκαν τυπικά με τα χειρότερα στοιχεία στις αποικιοκρατούμενες κοινωνίες για να διατηρήσουν την εξουσία: την αριστοκρατία, τους γαιοκτήμονες,το κλήρο και τους παραδοσιακούς διανοούμενους. Η πολιτική της αποικιοκρατίας συχνά έβαζε βαρύ χέρι στην κοινωνική ανάπτυξη, παγώνοντας παλαιές μορφές ιεραρχίας και δημιουργώντας νέες στο όνομα της παράδοσης. Ταυτόχρονα, η αποικιακή πολιτική εξαθλίωνε την κοινωνία, λεηλατούσε το κοινωνικό πλούτο και τον μετέφερε προς τα κράτη του Βόρειου Ατλαντικού, ενώ δημιούργησε κοινωνικές ερήμους σε περιοχές που κάποτε είχαν πλούσια πολιτιστική δυναμική και δυνατότητες για κοινωνική ανάπτυξη.
Οι αστοι εθνικιστές αντιμετώπισαν αυτό το πρόβλημα μέσω της άρνησης και δοξάζοντας τις παραδόσεις, είτε προαποικιακές μορφές είτε μορφές κατασκευασμένες κατά την αποικιοκρατία. Αυτός ο ρεβιζιονισμός απλώς όξυνε το τέλμα, καταπνίγοντας την ανάπτυξη της αποικιοκρατούμενης οικονομίας και της κοινωνίας της. Οι εξεγέρσεις των αγροτών και των εργατών ώθησαν τους αστούς εθνικιστές να καταλάβουν ότι, ενώ το έργο της πολιτικής ανεξαρτησίας έπρεπε να θεωρηθεί κεντρικό, δεν μπορούσε να απομονωθεί από την κοινωνική επανάσταση και την επανάσταση κατά των οικονομικών και πολιτιστικών συνθηκών που είχαν τεθεί σε εφαρμογή από τις αποικιακές δυνάμεις. Αυτές οι δυνάμεις εργάστηκαν στενά με την κτηματική αριστοκρατία και την αστική τάξη για να ασφυκτιά η κοινωνία.
Ο Αιγύπτιος σοσιαλιστής Salama Musa (1887-1958) απεικονίζει την πρώιμη επαναστατική συνείδηση στις αποικίες. Ο Musa χτυπήθηκε από τις ιεραρχίες της κοινωνίας του και από την προφανή ματαιότητα της εποχής του. Στον σοσιαλισμό, μια λέξη που μετέφερε στα αραβικά ως ishtrakia, βρήκε την απάντηση στην εποχή του. Για τον Musa, υπήρχαν δύο εμπόδια στην πρόοδο: τις αποικιακές δυνάμεις (κυρίως τη Βρετανία) και η παραδοσιοκρατία. Και οι δύο εμπόδιζαν την αιγυπτιακή κοινωνία να βγει από το αδιέξοδο, με τα εκπαιδευτικά συστήματα να έχουν ατροφήσει, την πείνα διαδεδομένη, και τη θρησκευτική σκέψη να μεταμφιέζεται ως αυθεντική αιγυπτιακή ιδεολογία. Ο Musa δεν είχε πειστεί ότι η Nahda, η φώτιση των Αράβων, θα ήταν αρκετή, καθώς δεν φαινόταν να μπορεί να ξεφύγει από την παραδοσιοκρατία, και το βαρύ βάρος της αποικιοκρατίας. Τι εννοούσε ο Musa όταν έγραψε στο Al-yawm wa al-ghad (1928), «Αν και ο ήλιος ανατέλλει στην Ανατολή, το φως προέρχεται από τη Δύση»; Εννοούσε ότι η Δύση ήταν η πηγή της λογικής; Δεν ήταν αυτός ο λόγος που προέρχεται από τη Δύση, αλλά ότι η Δύση με την κλοπή των πόρων της και την ικανότητά της να αναπτυχθεί κοινωνικά, είχε δημιουργήσει εξελίξεις στη σκέψη (μαρξισμός, φαβιανός σοσιαλισμός) που θα έπρεπε να παντρευτούν σε μέρη όπως η Αίγυπτος. Ήταν απαραίτητο να μην σκάψουμε τον εαυτό μας σε μια τρύπα εθνικισμού ούτε να υιοθετήσουμε την ιδεολογία των αποικιακών άρχων. Το ζητούμενο ήταν να βρεθούν πλαίσια και έννοιες από τον καλύτερο λόγο για να αναπτυχθεί μια κριτική της κοινωνίας κάποιου. Αυτό ήταν που προσπάθησε να κάνει ο Musa στο «Τα καθήκοντα μας και τα καθήκοντα των ξένων χωρών» (1930), καθώς και στο «Γκάντι και Ινδική Επανάσταση»(1934) και το «Αίγυπτος: Τόπος Έναρξης Του Πολιτισμού»(1935).
Η ιδέα της «καθυστέρησης» (takhalluf) δεν απορρίπτεται εύκολα. Το να επικρίνουμε τη δυτική σκέψη για την περιφρόνησή της για τις αποικίες ήταν ανεπαρκές για τους επαναστάτες. Το καθήκον τους ήταν να αναπτύξουν μια θεωρία και πρακτική για το πώς να ξεφύγουν από τη σκληρή πραγματικότητα της αποικιακής κατάστασης. Ο Hassan Hamdan (1936-1987), ευρέως γνωστός ως Mahdi Amel, αντιμετώπισε άμεσα αυτό το πρόβλημα. Στο «Αποικιοκρατία και Καθυστέρηση», που δημοσιεύτηκε στην εφημερίδα του Κομμουνιστικού Κόμματος του Λιβάνου al-Tariq το 1968, ο Mahdi Amel έγραψε: «Εάν πραγματικά θέλετε η δική μας αληθινή μαρξιστική σκέψη να δει το φως, και για να μπορέσουμε να δούμε την πραγματικότητα από επιστημονική άποψη, δεν θα πρέπει να αρχίσουμε με τη μαρξιστική σκέψη και να την εφαρμόσουμε στη δική μας πραγματικότητα, αλλά μάλλον να ξεκινήσουμε από την πραγματικότητά μας ως θεμελιώδες κίνημα». Εάν ξεκινήσει κάποιος την ανάλυση με την ιστορική ανάπτυξη της κοινωνίας και τους δικούς του πολιτιστικούς πόρους, «μόνο τότε μπορεί η σκέψη μας να γίνει πραγματικά μαρξιστική». Έπρεπε να διερευνηθεί η πραγματικότητα της αποικιακής κατάστασης και ο μαρξισμός έπρεπε να αναπτυχθεί για να ληφθεί υπόψη αυτή η κατάσταση.
Οι Άραβες έχουν το στίγμα ότι είναι «οπισθοδρομικοί», έγραψε ο Mahdi Amel. Ήταν σαν να μην ήταν ικανοί για τίποτα άλλο παρά να αποτύχουν. Αλλά η καταστροφή των Αράβων δεν οφείλεται σε κάποια ουσιώδη πτυχή του πολιτισμού τους, αλλά στο τι τους είχε συμβεί. Εκατό χρόνια αποικιακής διακυβέρνησης είχαν αλλάξει τη δομή της πολιτικής και της οικονομίας, καθώς και της κοινωνίας. Οι παλιοί Άραβες ευγενείς ήταν παράλληλοι ή απορροφήθηκαν σε έναν νέο κόσμο, όπου ήταν απλώς εκπρόσωποι δυνάμεων που ζούσαν αλλού. Οι νέες ελίτ που προέκυψαν αντιπροσώπευαν εξωτερικές δυνάμεις, όχι τους δικούς τους πληθυσμούς. Όταν το Παρίσι φταρνιζόταν, έπιανε κρύο. Ο πρέσβης των Ηνωμένων Πολιτειών έγινε πιο σημαντικός από τους εκλεγμένους αξιωματούχους. Η εμπειρία της αποκαλούμενης «καθυστέρησης» δεν ήταν λάθος των Αράβων, ανέφερε ο Mahdi Amel. ήταν ο τρόπος με τον οποίο είχαν διαρθρωθεί οι ζωές τους. Υποστήριξε ότι ο Μαρξισμός έπρεπε να λάβει σοβαρά υπόψη αυτή την ιδέα.
Ο Amílcar Cabral του Αφρικανικού Κόμματος για την Ανεξαρτησία της Γουινέας και του Πράσινου Ακρωτηρίου (PAIGC) κατανόησε τις διασυνδεδεμένες μορφές πολιτικής, οικονομικής και πολιτιστικής αντίστασης. «Πρέπει να θυμόμαστε ότι δεν αρκεί να παράγουμε, να έχουμε γεμάτο στομάχι, να ασκούμε ορθή πολιτική και να κάνουμε πόλεμο», είπε σε ένα σεμινάριο με στελέχη του PAIGC το 1969. Όσον αφορά την πολιτιστική αντίσταση, περιέγραψε το ακόλουθο έργο: «ενώ ρευστοποιούμε τον αποικιακό πολιτισμό και τις αρνητικές πτυχές του δικού μας πολιτισμού στο πνεύμα μας, ανάμεσά μας, πρέπει να δημιουργήσουμε έναν νέο πολιτισμό, ο οποίος θα βασίζεται επίσης στις παραδόσεις μας, αλλά θα σέβεται όλα όσα κέρδισε σήμερα ο κόσμος για την εξυπηρέτηση του λαού». Στο πλαίσιο αυτού του σχεδίου δημιουργίας ενός νέου πολιτισμού από τα απομεινάρια της αποικιοκρατίας, αναπτύχθηκαν ποικίλες και πλούσιες εμπειρίες στην εθνική μαρξιστική παράδοση της απελευθέρωσης. Η οργάνωση του πολιτισμού από την Κούβα στην Ινδονησία, τόσο η βασική για την οικοδόμηση του εθνικοοαπελευθερωτικού μαρξισμού, συνέβαλε στην αποσαφήνιση και την οικοδόμηση ενός δρόμου μακρια την αποικιακή και ιμπεριαλιστική κυριαρχία.
Κατά την περίοδο αυτή, ο Πακιστανός λόγιος Hamza Alavi (1921-2003) πρόσφερε τη θεωρία του για τον αποικιακό τρόπο παραγωγής. ο Αιγύπτιος μαρξιστής Samir Amin (1931-2018) παρήγαγε εργασίες σχετικά με τον υποτελή τρόπο παραγωγής Και στην Ινδία έγινε μια συζήτηση για τους τρόπους παραγωγής. Η βασική αντίληψη που συμμερίζονται αυτοί οι διανοούμενοι ήταν ότι το ιμπεριαλιστικό σύστημα δεν θα επέτρεπε την ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων στις αποικίες. Ο Mahdi Amel είδε την καθυστέρηση όχι από πολιτιστική άποψη, αλλά από την άποψη του τρόπου με τον οποίο η παγκόσμια τάξη είχε διαμορφωθεί: Ο Νότος θα παρέχει πρώτες ύλες και αγορές, ενώ ο Βορράς θα παράγει τα τελικά αγαθά και θα κερδίζει το μεγαλύτερο μέρος του κοινωνικού πλούτου. Το αίσθημα της «καθυστέρησης» αντικατόπτριζε αυτή την ιεραρχία. Το πολιτικό χάος στον Νότο σχετιζόταν επίσης με αυτή την οικονομική υποταγή. Όλοι αυτοί οι στοχαστές, με μεγαλύτερη ή μικρότερη επιτυχία, προσπάθησαν να δώσουν μια θεωρία για το πώς συμβαίνει αυτό. Δεν αρκεί να εστιάσουμε στην πολιτιστική υποταγή. Κάποιος έπρεπε να δημιουργήσει μια θεωρία και μια πρακτική που προήγαγε τον πολιτικό, οικονομικό, κοινωνικό και πολιτιστικό μετασχηματισμό.
Τριηπειρωτικός μαρξισμός
Το 1948, τα Ηνωμένα Έθνη ίδρυσαν έναν ειδικό οργανισμό για τη Λατινική Αμερική, την Οικονομική Επιτροπή για τη Λατινική Αμερική (CEPAL), το έργο του οποίου κατά τη διάρκεια των δύο επόμενων δεκαετιών εγκαινίασε τη «σχολή εξάρτησης» της άνισης ανάπτυξης. Το Cepalismo, η προσέγγιση του CEPAL, έδειξε τα διαρθρωτικά εμπόδια για την ανάπτυξη της Λατινικής Αμερικής. Ο Raúl Prebisch, ιδρυτικός διευθυντής του CEPAL, υποστήριξε ότι οι χώρες της Λατινικής Αμερικής παγιδεύτηκαν σε έναν κύκλο εξάρτησης από τις παλιές αποικιακές δυνάμεις. Ως παραγωγοί πρωτογενών αγαθών και δανειολήπτες κεφαλαίων, τα κράτη της Λατινικής Αμερικής βρέθηκαν σε δευτερεύουσα θέση. Οι όροι του εμπορίου μεταξύ των κρατών της Λατινικής Αμερικής και των παλαιών αποικιακών δυνάμεων ευνοούσαν τις τελευταίες, δεδομένου ότι οι τιμές των πρωτογενών αγαθών, όπως τα ελάχιστα μεταποιημένα τρόφιμα, ήταν υψηλότερες από τις τιμές των μεταποιημένων προϊόντων και υπηρεσιών. Ούτε ο Prebisch ούτε το μεγαλύτερο μέρος της ομάδας του ήταν Μαρξιστές, αλλά δεν υπήρχε αμφιβολία ότι η παράδοση εξάρτησης επηρέασε μια γενιά Μαρξιστών και αριστερών εθνικιστων σε ολόκληρη τη Λατινική Αμερική. Δύο δεκαετίες μετά το σημαντικό μανιφέστο CEPAL του Prebisch το 1948, μια νεότερη γενιά Μαρξιστών, μεταξύ των οποίων ο Ruy Mauro Marini, ο Theôtonio dos Santos και ο Andre Gunder Frank, ανέπτυξαν τη θεωρία της εξάρτησης, μια βασική αρένα για την ανάπτυξη του Μαρξισμού της εθνικής απελευθέρωσης.
Αυτοί οι θεωρητικοί τάχθηκαν κατά της παλαιότερης θέσης που η Λατινική Αμερική ακολούθησε στον φεουδαλισμό ή τον ημιφεουδαλισμό και έτσι χρειαζόταν ένα καπιταλιστικό τίναγμα για να κινηθεί προς τον εκσυγχρονισμό. Η σχολή της εξάρτησης, που ξεκίνησε από το Cepalismo, ήταν της άποψης ότι το παγκόσμιο καπιταλιστικό σύστημα είχε απορροφήσει τη Λατινική Αμερική στην τροχιά του σε μια δευτερεύουσα θέση όχι στον εικοστό αιώνα, αλλά από την αρχή της περιόδου αποικιοκρατίας. Παράλληλα με τη σχολή εξάρτησης ήταν το έργο ανθρώπων όπως ο Samir Amin, ο οποίος υποστήριξε ότι ο καπιταλισμός δημιούργησε μια πολικότητα στον κόσμο μεταξύ των παλαιών αποικιακών κέντρων και της παλαιάς αποικιοκρατούμενης περιφέρειας. Ο Amin υποστήριξε το 1956 ότι η διαδικασία συσσώρευσης κεφαλαίου σε παγκόσμια κλίμακα διαμόρφωσε την ημερήσια διάταξη της περιφέρειας και ανάγκασε τις περιφερειακές χώρες να προσαρμοστούν στις ανάγκες και τα συμφέροντα του κέντρου. Αυτό ήταν που ο Amin αποκάλεσε «μονομερή προσαρμογή». Σήμαινε ότι το πλαίσιο πολιτικής για τα νέα ανεξάρτητα κράτη είχε ήδη περιοριστεί στην εξάρτηση από την καπιταλιστική παγκοσμιοποίηση. Η πιθανότητα εξόδου από την καπιταλιστική παγκοσμιοποίηση και από την ψευδαίσθηση της ανάπτυξης φαινόταν απομακρυσμένη χωρίς την πλήρη απομάκρυνση από τα πλοκάμια της μονομερούς προσαρμογής, μια ρήξη που ο Amin ονόμαζε «αποσύνδεση».
Αυτή η τάση -από το cepalismo μέχρι τη θεωρία του Amin περί αποσύνδεσης- ήταν εκείνη που παρείχε τη θεωρία για τους αγώνες εθνικής απελευθέρωσης από την Κούβα (1959) μέχρι την Μπουρκίνα Φάσο (1983) και για τις επαναστατικές διαδικασίες που βρίσκονται σε εξέλιξη στην εποχή μας σε χώρες όπως η Βολιβία και η Βενεζουέλα. Το 1966, η κουβανική κυβέρνηση φιλοξένησε μια σειρά επαναστατικών κρατών και εθνικών απελευθερωτικών κινημάτων για την Τριηπειρωτική Διάσκεψη. Οι συζητήσεις στη διάσκεψη παρέμειναν κυρίως σε πολιτικό επίπεδο. Οι ομιλίες κυμαίνονταν από την υπεράσπιση των ενόπλων συγκρούσεων των εθνικών απελευθερωτικών δυνάμεων από το Βιετνάμ έως τη Γουινέα Μπισάου έως την καταγγελία της αναπαραγωγής της φτώχειας από τον αμερικανικό ιμπεριαλισμό. Δεν συζητήθηκε καθόλου η μαρξιστική θεωρία ή η παγκόσμια οικονομική τάξη. Αυτό θεωρήθηκε δεδομένο. Ήταν σαφές στις εθνικές απελευθερωτικές δυνάμεις ότι ο μαρξισμός ήταν ο ακρογωνιαίος λίθος τους και ότι οι παραλλαγές της θεωρίας της εξάρτησης ήταν το κοινό τους πλαίσιο. Οι ομιλίες του Φιντέλ Κάστρο της δεκαετίας του 1960 αποκαλύπτουν την εξάρτησή του από το φάσμα της σκέψης, από το cepalismo μέχρι τη αποδέσμευση, από τη θεωρία της εξάρτησης μέχρι τη διακοπή της μονομερούς προσαρμογής. Αυτή η ευρεία κατανόηση της ανάπτυξης της υπανάπτυξης προαγόταν στους θεσμούς και τις πλατφόρμες, όπως το Κίνημα των Αδέσμευτων (1961), μεταξύ κρατών που είχαν διαφορετικές ταξικές διαμορφώσεις. Αυτή η ενότητα οράματος είναι εμφανής στο ψήφισμα της Γενικής Συνέλευσης του ΟΗΕ του 1974 για τη Νέα Διεθνή Οικονομική Τάξη, η οποία δεσμεύθηκε να αναδιαμορφώσει τις παγκόσμιες σχέσεις εκτός της άνισης ανταλλαγής εμπορίου, ανάπτυξης και χρηματοδότησης.
Ήταν κεντρικό σημείο αυτού του μαρξιστικού οράματος του κόσμου να σπάσει τον οικονομικό ιμπεριαλισμό, όπως το χρέος. Η κρίση χρέους στις αρχές της δεκαετίας του 1980 συνέθλιψε την ικανότητα των νέων ανεξάρτητων κρατών να καθοδηγήσουν τις δικές τους ατζέντες. Ο Κάστρο συχνά έλεγε, όπως έκανε το 1985 όταν εγκαινίασε ένα παγκόσμιο κίνημα κατά του παγκόσμιου χρέους, ότι πρέπει να ιδρυθεί μια νέα διεθνής οικονομική τάξη προκειμένου να «εξαλειφθούν οι άνισες σχέσεις μεταξύ πλούσιων και φτωχών χωρών και να διασφαλιστεί το αναφαίρετο δικαίωμά τους να επιλέξουν το πεπρωμένο τους, χωρίς ιμπεριαλιστικές παρεμβάσεις και εκμεταλλευτικά μέτρα στο διεθνές εμπόριο».
Ο Κάστρο, όπως και οι άλλοι εθνικοαπελευθερωτικοί μαρξιστές, δεν είχε ψευδαισθήσεις για την αστική τάξη και την ολιγαρχία στο Νότο. Ήταν άνθρωποι που είχαν μια ταξική ευθυγράμμιση με τον ιμπεριαλισμό αντί εναντίον του. Η δική τους δεν ήταν μια εθνική απελευθέρωση που θα έδινε την εξουσία στην αστική τάξη και την ολιγαρχία, αλλά μια απελευθέρωση που θα επιτάχυνε τις επαναστατικές δυνάμεις πέρα από το αστικό κράτος. Δεδομένου ότι οι πιο επαναστατικές τάξεις στην περιφέρεια ήταν συχνά οι πιο αποκλεισμένες, θα ήταν προδοσία της ιστορίας να τις στείλουμε πίσω στα χωράφια και τα εργοστάσια αφού είχαν παράσχει την πολιτική βάση για την ανασυγκρότηση των κοινωνικών σχέσεων.
Ενάντια στο το παρελθόν, μπροστά στο μέλλον
Οι συζητήσεις για τη θεωρία της εξάρτησης και την άνιση συναλλαγή πήγαν από το Σαντιάγκο (Χιλή) στο Νέο Δελχί (Ινδία). Ήταν σημαντικό για τους μαρξιστές σε αυτό το μέρος του κόσμου, την περιφέρεια σύμφωνα με τη γεωγραφία της θεωρίας της εξάρτησης, να μελετήσουν προσεκτικά τη διαδικασία συσσώρευσης σε παγκόσμια κλίμακα (όπως το έθεσε ο τίτλος του βιβλίου του Amin), αλλά και τις ταξικές σχέσεις εντός των χωρών τους που διαθάρρυναν τις διεθνείς σχέσεις ισχύος. Ο δημιουργικός μαρξισμός ήταν η ανάγκη των καιρών, αλλά το ίδιο ήταν και η καχυποψία για την εθνική αστική τάξη, η οποία συχνά θα χρησιμοποιούσε την περιφερειακή της θέση για να εκμεταλλευτεί τους δικούς της εργαζόμενους εναντίον της μητροπολιτικής αστικής τάξης. Οι διαφωνίες στον διεθνή κομμουνισμό μεταξύ της ΕΣΣΔ, της Λαϊκής Δημοκρατίας της Κίνας, της Σοσιαλιστικής Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας της Γιουγκοσλαβίας και της Λαϊκής Σοσιαλιστικής Δημοκρατίας της Αλβανίας έλαβαν χώρα με τα θέματα αυτά επί τάπητος. Είχαν βαθιά επίδραση στα κινήματα της αριστεράς κατά μήκος του Νότου.
Στην Ινδία, για παράδειγμα, η συζήτηση στο πλαίσιο του κομμουνιστικού κινήματος που διήρκεσε από το 1951 έως το 1964 ήταν οξεία και διδακτική. Ένα τμήμα (η μειοψηφία) υποστήριξε ότι η ινδική αστική τάξη θα μπορούσε να είναι σύμμαχος της ινδικής εργατικής τάξης και των αγροτών εκείνη την περίοδο λόγω της περιφερειακής της θέσης, και ότι η ΕΣΣΔ ήταν το κέντρο της παγκόσμιας επανάστασης. Ένα άλλο τμήμα (η πλειοψηφία του κομμουνιστικού κινήματος) ήταν της άποψης ότι η ινδική αστική τάξη δεν ήταν σύμμαχος των εργαζομένων και των αγροτών, και ότι η ΕΣΣΔ ήταν μια αδελφική χώρα αλλά όχι η πηγή της επαναστατικής θεωρίας και πράξης. Αυτή η συζήτηση οδήγησε σε διχοτόμηση του ινδικού κομμουνιστικού κινήματος το 1964, το οποίο παρήγαγε το Κομμουνιστικό Κόμμα της Ινδίας (CPI), το οποίο αντιπροσώπευε τη θέση της μειοψηφίας, και το Κομμουνιστικό Κόμμα της Ινδίας (Μαρξιστικό) ή CPI (Μ), το οποίο αντιπροσώπευε την πλειοψηφία.
Ένας από τους βασικούς θεωρητικούς του CPI(Μ) ήταν ο EMS Namboodiripad (1909-1998). Το EMS, όπως ήταν γνωστός, ήταν ένας ριζοσπάστης στον αγώνα για την ελευθερία στην Ινδία και ένας από τους ηγέτες του Σοσιαλιστικού Κόμματος του Κογκρέσου, σοσιαλιστικό μέρος της πλατφόρμας κατά της αποικιακής ελευθερίας του Κόμματος του Κογκρέσου. Γεννημένος στο κράτος της Κεράλα, το EMS και τα άλλα μέλη του Σοσιαλιστικού Κόμματος του Κογκρέσου της πολιτείας προσχώρησαν στο Κομμουνιστικό Κόμμα της Ινδίας. Το 1957, το EMS οδήγησε το Κομμουνιστικό Κόμμα της Ινδίας σε νίκη στις πολιτειακές εκλογές στην Κεράλα. Στην Κεράλα έγιναν βαθιές διαρθρωτικές αλλαγές. Αυτό προκάλεσε την οργή της μπουρζουαζίας, το κύριο πολιτικό κόμμα της οποίας, το Κογκρέσο -σε συνεννόηση με τη CIA- ανέτρεψε το υπουργείο του EMS το 1959. Η καινοτόμος και σκληρή δουλειά των κομμουνιστών τους επέστρεψε στην εξουσία στην Κεράλα από το 1967 μέχρι το 1969, με το EMS ως Πρωθυπουργό. Ο EMS ηγήθηκε του CPI(M) για δεκατέσσερα χρόνια ως γενικός γραμματέας του κόμματος από το 1978 έως το 1992. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, σπούδασε και έγραψε πρωτότυπη μια εργασία στην ιστορία και την πολιτική της Ινδίας. Θα προέβαλε το επιχείρημα ότι ήταν απαραίτητο να εμπλέξουμε τις θεωρητικές παραδόσεις και την ιστορία της Ινδίας από μια μαρξιστική οπτική, προκειμένου να σχεδιάσουμε έννοιες και δυναμικές που ήταν απαραίτητες για την Ινδική επανάσταση. Με άλλα λόγια, ο ιστορικός υλισμός και ο διαλεκτικός υλισμός δεν πρέπει να υιοθετηθούν την ευρωπαϊκή παράδοση χωρίς σοβαρή ανασυγκρότηση.
Από το 1939 της διαφωνίας του μέχρι την αναφορά της Εξεταστικής Επιτροπής Μίσθωσης του Malabar στις εκθέσεις του της δεκαετίας του 1970 για την κάστα και την τάξη, ο EMS εξερεύνησε τη μαρξιστική μέθοδο για να ερμηνεύσει την ιστορία και την κοινωνία της Ινδίας. Για τον ιστορικό υλισμό, την ιστορική αφήγηση του Μαρξ, η κοινωνία κινήθηκε σε δύο στάδια: από τη δουλεία στη φεουδαλισμό και έπειτα από τον φεουδαλισμό στον καπιταλισμό. Αυτό ήταν εν αναμονή μιας μελλοντικής φάσης από τον καπιταλισμό έως τον σοσιαλισμό. Τίποτα τέτοιο δεν συνέβη στην Ινδία. Όπως έγραψε το EMS στο Ινδικό Εθνικό Ερώτημα:
Σε αντίθεση με αυτή τη μεταμόρφωση δύο σταδίων – από την δουλοκτησία των φεουδαρχισμό και από τον φεουδαρισμό προς το καπιταλισμό, η Ινδία παρέμεινε δεμένη με την ίδια παλιά τάξη σύμφωνα με την οποία η συντριπτική πλειοψηφία του λαού ανήκε στις καταπιεσμένες και καθυστερημλενες κάστες. Αυτή είναι η ουσία αυτού που ο Μαρξ αποκάλεσε «αμετάβλητη» κοινωνία της Ινδίας, όπου το χωριό δεν συγκινήθηκε από τους πολέμους και τις αναταραχές στα υψηλότερα επίπεδα.
Η κοινωνία των καστών και η ηγεμονία του Βραχμανισμού είχαν τις πιο ολέθριες επιπτώσεις στην ινδική κοινωνία. Το σύστημα των καστών όχι μόνο κράτησε τις καταπιεσμένες μάζες σε δουλεία, η ιδεολογική ηγεμονία του Βραχμανισμού είχε ως αποτέλεσμα τη διαρκή στασιμότητα της επιστήμης και της τεχνολογίας και, επομένως, τελικά και των παραγωγικών δυνάμεων. Αυτή η διαδικασία αποδυνάμωσε την Ινδία, αφήνοντας την πόρτα ανοιχτή για την ευρωπαϊκή αποικιοκρατία. Όπως ο EMS το έθεσε το 1989, «η ήττα των καταπιεσμένων καστών στα χέρια της Βραχμανικής Ηγεσίας, του υλισμού από τον ιδεαλισμό, αποτέλεσε την αρχή της πτώσης του πολιτισμού και της κουλτούρας της Ινδίας που τελικά οδήγησε στην απώλεια της εθνικής ανεξαρτησίας».
Η στασιμότητα της Ινδικής ιστορίας από την εποχή της Adi Shankara τον όγδοο αιώνα εγκλωβίστηκε στη φεουδαρχική κοινωνία με βάση την κάστα. Αυτή η τάξη των καστών, με τις θρησκευτικές της δικαιολογίες, μπόρεσε να περιορίσει τις αντιφάσεις της. Αυτό σήμαινε ότι, ενώ προκλήσεις για την τάξη των καστών από την εξέγερση εμφανίζονταν σε όλη την ιστορία της Ινδίας, καμία από αυτές τις εξεγέρσεις δεν ήταν σε θέση να επιτεθεί μετωπικά στην κάστα και να σπάσει την ιεραρχία της με οποιονδήποτε ουσιαστικό τρόπο.
Ούτε η βρετανική αποικιοκρατία ούτε η ινδική αστική τάξη στο μετα-αποικιακό κράτος είχαν καμία πραγματική όρεξη να σπάσουν στο σύστημα της κάστας. Η μετατροπή φεουδαρχικών ιδιοκτητών σε καπιταλιστές ιδιοκτήτες και η μετατροπή των δουλοπάροικων σε αγροτικούς προλεταριους δεν έσπαζαν την βάση της φεουδαρχίας. Οι μετασχηματισμοί απλώς έθεσαν τις καπιταλιστικές κοινωνικές σχέσεις πάνω στη φεουδαρχική τάξη που βασίζεται στην κάστα. «Στην Ινδία», έγραψε το EMS, «πολλές από τις μορφές εκμετάλλευσης του προκαπιταλιστικού συστήματος συνεχίζονται, κάποιες στην αρχική και κάποιες σε αλλαγμένες μορφές. Υπάρχει μαζί με αυτά ένα νέο σύστημα εκμετάλλευσης ως αποτέλεσμα της καπιταλιστικής ανάπτυξης». Το αγροτικο προλεταριάτο υπέστη σκληρή καθυστλερηση λόγω των παλαιών φεουδαρχικών σχέσεων: οι φτωχοί στα χωράφια έγιναν φτωχότεροι, καθώς τα παλαιά φεουδαρχικά τελωνεία επέτρεπαν στους ιδιοκτήτες να μεταφέρουν όλο το βάρος της γεωργίας στους εργαζομένους τους, ενώ αποκόμιζαν όλα τα κέρδη. Λίγα από αυτά επενδύθηκαν εκ νέου στον εκσυγχρονισμό της γεωργίας με οποιονδήποτε τρόπο.
Οι προκαπιταλιστικοί κοινωνικοί σχηματισμοί που καλλιεργούνται από την αποικιοκρατία και από την εθνική αστική τάξη έπρεπε να υπονομεύονται συστηματικά από τα λαϊκά κινήματα της ανεξάρτητης Ινδίας. Ο EMS εντόπισε τις δυνατότητες της ινδικής κοινωνίας, βρίσκοντας ευκαιρίες για κοινωνική πρόοδο και χτυπόντας όσα την εμποδίζουν. Γνωρίζοντας την ειδική καταπίεση της κάστας και του θρησκευτικού πλειοψηφισμoύ στην ινδική κοινωνία, ο EMS αγωνίστηκε κατά της οργάνωσης ανθρώπων βάσει αυτών ακριβώς των γραμμών. Δεν μπορεί κανείς να καταπολεμήσει την καταπίεση των καστών κατά μήκος των γραμμών των καστών. Αντ’ αυτού, η καταπίεση των καστών έπρεπε να καταπολεμηθεί οργανώνοντας τους ανθρώπους σε ενωμένες ταξικές οργανώσεις που καταλάβαιναν και τόνιζαν τον ειδικό ρόλο της κάστας στην ινδική κοινωνία. Όπως το έθεσε στο δοκίμιο του «Για μια ακόμη φορά στα κάστες και τις τάξεις» (1981):
Τότε είχαμε και έχουμε να πολεμήσουμε δύο μέτωπα. Από τη μία πλευρά, αυτοί που μας καταγγέλλουν για την υποτιθέμενη «παρέκκλιση από τις αρχές του εθνικισμού και του σοσιαλισμού», καθώς υπερασπιζόμαστε το «σεχταριστικό» σκοπό όπως εκείνο των καταπιεσμένων καστων και των θρησκευτικών μειονοτήτων. Από την άλλη πλευρά, εκείνοι που, στο όνομα της υπεράσπισης των καταπιεσμένων μαζών των καστών, στην πραγματικότητα, τους απομονώνουν από το κυρίαρχο ρεύμα του ενωμένου αγώνα των εργαζομένων ανεξαρτήτως κάστας, κοινότητας και ούτω καθεξής.
Αλλά ο τονισμός της ενότητας δεν αποσκοπούσε στη διάλυση ζητημάτων κοινωνικής αγανάκτησης που βίωναν καταπιεσμένες κάστρα, γυναίκες, adivasis (φυλετικές κοινότητες), ή όσοι βίωναν τη βία της ταξικής ιεραρχίας παράλληλα με τη βία άλλων ιεραρχιών. Αυτά τα ζητήματα έπρεπε να τεθούν στο τραπέζι. Χρειάστηκαν πολλές δεκαετίες για να παλέψει το κομμουνιστικό κίνημα στην Ινδία με την ακριβή ισορροπία μεταξύ της ανάγκης για ενότητα όλων των ανθρώπων που έχουν υποστεί εκμετάλλευση και να δοθεί ιδιαίτερη έμφαση σε ορισμένα είδη καταπίεσης στο πλαίσιο της κοινωνικής διαίρεσης. Η αρχική οργανωτική οδός που προτάθηκε από τον ινδικό κομμουνισμό ήταν να χρησιμοποιήσει την πλατφόρμα των ταξικών οργανώσεων ανοιχτά για να επιτεθεί στην καταπίεση των καστών, στον θρησκευτικό πλειοψηφισμό και στον φεουδαρχικό ανδρικό σοβινισμό. Σύντομα όμως κατέστη σαφές ότι αυτό ήταν ανεπαρκές.
Ο κόμπος
Η εργατική τάξη δεν αποτελείται από αδιακριτα σώματα εργαζομένων. Αποτελείται από άτομα με εμπειρίες κοινωνικής ιεραρχίας και αγανάκτησης που απαιτούν ιδιαίτερη έμφαση για την καταπολέμηση αυτών των ιεραρχιών. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο ινδικός κομμουνισμός θα ανέπτυσσε τελικά οργανωτικές πλατφόρμες από τις αρχές της δεκαετίας του 1980 και μετά, όπως η Δημοκρατική Ένωση Γυναικών All-India (AIDWA) και το Μέτωπο Εξάλειψης της Ανέγγιχτης Δραστηριότητας Tamil Nadu, που θα επικεντρώνουν την προσοχή στις συγκεκριμένες ιεραρχίες που έπρεπε να καταπολεμηθούν παράλληλα με τις ταξικές απαιτήσεις της Αριστεράς. Το σημείο αυτό επισημαίνεται σαφώς από την Brinda Karat, ηγέτη του CPI(M) και πρώην πρόεδρο του AIDWA:
Η μηχανιστική κατανόηση της τάξης είναι συχνά προβληματική. Όταν ο Μαρξ είπε να ενωθούν οι εργάτες στον κόσμο, δεν μιλούσε μόνο για άνδρες εργάτες. Δεν μπορούμε να μην ενσωματώσουμε τις πολλαπλές μορφές της διπλής καταπίεσης που αντιμετωπίζουν οι εργαζόμενες γυναίκες ως αναπόσπαστο μέρος του αγώνα μας. Όλες οι επιτυχημένες επαναστάσεις έχουν δείξει τον κρίσιμο ρόλο των εργαζόμενων γυναικών στην επανάσταση. Γνωρίζουμε ότι η Επανάσταση του Φεβρουαρίου στη Ρωσία ξεκίνησε από τις τεράστιες διαδηλώσεις γυναικών εργαζομένων στους δρόμους.
Εκτός από το φύλο, στην εμπειρία μας στην Ινδία, μέσα στην εργατική τάξη, υπάρχουν τμήματα που αντιμετωπίζουν πρόσθετη καταπίεση και διακρίσεις με βάση την κάστα, με ένα μεγάλο μέρος των λεγόμενων ανέγγιχτων, των Dalits, να υποβιβάζονται στα χαμηλότερα κλιμάκια της κοινωνικής κλίμακας. Η κάστα λειτουργεί ως μέσο για την εντατικοποίηση της κλοπής πλεονασματικής αξίας των Dalits. Παρόμοια είναι η επίθεση στα δικαιώματα των κοινοτήτων Adivasi (φυλετικών κοινοτήτων) με την εταιρική αρπαγή γης, δασών, την καταστροφή ιστοριών, πολιτισμών, γλωσσών και τρόπων ζωής. Καμία ταξική διαμάχη στην Ινδία δεν μπορεί να πετύχει χωρίς ταυτόχρονα να αμφισβητήσει το ιεραρχικό σύστημα καστών με βάση τη γέννηση εναντίον των Dalits ή τα συγκεκριμένα ζητήματα που αντιμετωπίζουν οι εργαζόμενοι των Adivasi . Πιστεύω ότι αυτό θα ήταν εξίσου σχετικό με το ζήτημα της φυλής, των θρησκευτικών διακρίσεων ή ακόμα και κατά των μεταναστών σε άλλες χώρες.
Οι πτυχές αυτές έχουν αυξηθεί τον περασμένο αιώνα και η εργατική τάξη αγωνίζεται, αγνοώντας αυτές τις πτυχές, αποδυναμώνεται, αφήνοντας τον εαυτο της ανοιχτο σε νόμιμες κατηγορίες ότι είναι ρατσιστές ή καστίστες. Έτσι, η συλλογική συνείδηση πρέπει απαραιτήτως να περιλαμβάνει τη συνείδηση της ειδικής εκμετάλλευσης που μπορεί να αντιμετωπίσουν οι εργαζόμενοι λόγω της κάστας ή της φυλετικής καταγωγής τους ή λόγω του φύλου τους.
Ενώ οι αγώνες στην Ινδία αντιμετώπισαν τη δική τους πολυπλοκότητα, στη Βραζιλία, η Heleith Saffioti (1934-2010) έσκαψε βαθιά στα πηγάδια των κινημάτων για την ελευθερία κατά την περίοδο της μακράς δικτατορίας (1964-1985) για να κατανοήσει αυτό που αποκάλεσε «κόμπο». Τα νήματα του καπιταλισμού, του ρατσισμού και της πατριαρχίας, εξήγησε, καταλήγουν μαζί σε έναν σφιχτό «κόμπο» που βαρύνει σημαντικά την ικανότητα των κοινωνικών δυνάμεων να προωθήσουν μια ατζέντα για χειραφέτηση. Ως συνέπεια του ιμπεριαλισμού, μέρη του κόσμου -κυρίως οι ηπείροι της Αφρικής, της Ασίας και της Λατινικής Αμερικής- βρίσκονταν σε μόνιμη κατάσταση αποπληθωρισμού των μισθών. Οι εργαζόμενοι σε αυτές τις περιοχές του κόσμου δεν μπόρεσαν να αυξήσουν τα επίπεδα των μισθών τους και το βιοτικό τους επίπεδο σε αποδεκτό επίπεδο. Αυτός ο γενικός αποπληθωρισμός των μισθών κατέστησε σχεδόν αδύνατο το ζήτημα της κοινωνικής αναπαραγωγής, με το κοινωνικό κόστος της αναπαραγωγής της εργατικής τάξης και της παιδικής ηλικίας -ακόμη και τότε σε μεγάλο βαθμό επισφαλής και άτυπη- να επιβαρύνει όλο και περισσότερο τις γυναίκες. Η Saffioti, στο κλασικό έργο της Women and Class Society (1976), υποστήριξε ότι οι γυναίκες σε προηγμένες καπιταλιστικές χώρες δεν μπορούν να χειραφετηθούν, καθώς ο καπιταλισμός, ακόμα και σε αυτές τις χώρες, βασιζόταν στην οικογενειακή δομή -που σήμαινε για τις γυναίκες να επιβαρυνθούν με το κόστος της κοινωνικής αναπαραγωγής. Αν αυτό συνέβαινε στις χώρες αυτές, η πίεση στις γυναίκες στον Νότο ήταν πολύ μεγαλύτερη. Η ταξική κοινωνία, έγραψε η Saffioti, βασίζεται στις κοινωνικές ιεραρχίες του φύλου, της φυλής και της εθνικότητας και στην πρόσβαση σε πόρους. Η πεποίθηση ότι δεν υπάρχει σοσιαλισμός χωρίς φεμινισμό ήταν η κατευθυντήρια δύναμη στο έργο της Saffioti. Ούτε μπορεί να υπάρξει σοσιαλισμός χωρίς την καταπολέμηση του ρατσισμού και της θρησκευτικής μισαλλοδοξίας. Ο «κόμπος» έπρεπε να αντιμετωπιστει άμεσα από τη μαρξιστική παράδοση.
Ο Μαρξισμός της Εθνικής Απελευθέρωσης
Ένας από τους περιορισμούς της κυρίαρχης αντίληψης του μαρξισμού είναι η υπόθεση ότι η «θεωρία» παράγεται στην Ευρώπη και στη Βόρεια Αμερική, ενώ η «πρακτική» λαμβάνει χώρα στον Παγκόσμιο Νότο. Οι επαναστάτες του Νότου υποτίθεται ότι γράφουν φυλλάδια και εγχειρίδια, γράφοντας απλά σημειώματα για τα κινηματα τους, αλλά όχι για να συνεισφέρουν στον μαρξισμό με ουσιαστικό τρόπο. Το ερώτημα που τίθεται συχνά, είναι τι έγραψαν οι Μάο Τσε Τουνγκ, Χο Τσι Μινχ και Τσε Γκεβάρα με πραγματική σημασία; Τα εγχειρίδια των επαναστατικών πολέμων είναι χρήσιμα, ισχυρίζεται αυτή η θεώρηση, αλλά δεν είναι αποφασιστικά για την κατανόηση των μεταλλάξεων του καπιταλισμού και του ιμπεριαλισμού. Μέρος αυτού είναι η αλαζονεία. Το άλλο μέρος είναι η έλλειψη κατανόησης του ρυθμού εργασίας που απαιτούν τα κινήματά μας από τους διανοούμενους και τους ηγέτες μας.
Ο Perry Anderson έγραψε πριν από δεκαετίες ότι «Το κρυφό χαρακτηριστικό γνώρισμα του δυτικού μαρξισμού στο σύνολό του είναι … ότι είναι προϊόν ήττας». Αλλά ο μαρξισμός στο Νότο δεν ηττήθηκε κατηγορηματικά ως πολιτικό κίνημα. Εξακολουθεί να αγωνίζεται στην πρώτη γραμμη, με την ηγεσία του να έχει τις ρίζες της σε αυτούς τους αγώνες, οι οποίοι δεν έχουν ακόμη εξοριστεί από τα μέτωπα. Τα κείμενά τους δεν αναπτύσσονται πάντα με υψηλό θεωρητικό τρόπο, καθώς γράφονται υπό το φως των κεριών, καθώς ο ήχος των διαδηλώσεων περιστρέφεται γύρω τους. Το έργο πρέπει να ληφθεί σοβαρά υπόψη και να μελετηθεί για τη μορφή και το περιεχόμενό του, για τις καινοτομίες που εμπεριέχονται σε αυτά τα κείμενα που προωθούν την επαναστατική σκέψη με δημιουργικό τρόπο.
