Το Al Mayadeen English τιμά τη ζωή του Σεγιέντ Αλί Χαμενεΐ, Ηγέτη της Ισλαμικής Επανάστασης και της Δημοκρατίας του Ιράν, περιγράφοντας λεπτομερώς την ανατροφή του, τον επαναστατικό αγώνα του, την προεδρία και την 36χρονη θητεία του σαν Ανώτατου Ηγέτη.
Με βαθιά θλίψη και σοβαρό σεβασμό, το Al Mayadeen English παρουσιάζει αυτή τη σύντομη βιογραφία του Ηγέτη της Ισλαμικής Επανάστασης και της Ισλαμικής Δημοκρατίας, Sayyed Ali Khamenei, προς τιμήν του μαρτυρίου του στις 28 Φεβρουαρίου 2026.
Το 1939, σε ένα μικρό σπίτι στη Μασχάντ, την ιερή πόλη του βορειοανατολικού Ιράν, χτισμένη γύρω από το ιερό του Ιμάμη Ρέντα, γεννήθηκε ένα αγόρι σε μια οικογένεια κληρικών που ζούσαν, από κάθε άποψη, κοντά στην ουσία. Ο πατέρας του, Τζαβάντ Χαμενεΐ, ήταν ένας σεβαστός αλλά οικονομικά ταπεινός θρησκευτικός λόγιος, και οι δυσχερείς συνθήκες της οικογένειας άφησαν ένα σημάδι στον νεαρό Αλί που θα αναφερόταν σε όλη την πολιτική του ζωή ως απόδειξη για κάτι ουσιαστικό: Μια ζωή που βιώνεται πραγματικά καλά είναι αυτή που βασίζεται στην πεποίθηση και στην επιδίωξη του δίκαιου και της αρετής, όχι στις φευγαλέες ανέσεις ή τις κούφιες επιδιώξεις αυτού του κόσμου.
Από την παιδική ηλικία, ο Σεγέντ Αλί επέδειξε μια πνευματική όρεξη που εκτεινόταν πολύ πέρα από τα τείχη του σεμιναρίου. Τον προσέλκυσε η λογοτεχνία, η ποίηση και η κλασική μουσική, πάθη που θα διατηρούσε σιωπηλά μέχρι τα βαθιά γεράματα, και τα μεταγενέστερα γραπτά του αποκαλύπτουν έναν άνθρωπο που καταλάβαινε την καλλιέργεια ως το ίδιο το μέσο μέσω του οποίου ένας πολιτισμός εκφράζει την ψυχή του. Η πρώιμη εκπαίδευσή του ξεδιπλώθηκε στη Μασάντ πριν σταλεί, όπως γινόταν με τους κληρικούς φοιτητές που έδειχναν έφεση, για να ακολουθήσει προηγμένη ισλαμική νομολογία στην ιερή πόλη Νατζάφ στο Ιράκ, και αργότερα στην Κομ, την πνευματική καρδιά της σιιτικής σκέψης στο Ιράν.
Στην Κομ ήταν που ο Σαγιέντ Αλί Χαμενεΐ ήρθε στην τροχιά του ανθρώπου που θα καθόριζε όχι μόνο το δικό του μέλλον αλλά και του ίδιου του Ιράν, του Σαγιέντ Ρουχολάχ Χομεϊνί. Ο Ιμάμης Χομεϊνί δίδασκε τότε μια μοναδική, πολιτικά φορτισμένη ερμηνεία της ισλαμικής διακυβέρνησης, μια ερμηνεία που υποστήριζε ότι το κληρικό κατεστημένο είχε καθήκον όχι μόνο να καθοδηγεί αλλά και να κυβερνά το ισλαμικό έθνος. Για τον νεαρό Σεγιέντ, αυτή ήταν μια αποκάλυψη. Αποδέχτηκε τη θεωρία του Χομεϊνί για το Velayat-e Faqih, την κηδεμονία του ισλαμικού νομικού, και έγινε ένας από τους πιο αφοσιωμένους μαθητές του, μια σχέση δασκάλου και μαθητή που θα αναμόρφωνε τον χάρτη της Δυτικής Ασίας.
Η πνευματική του διαμόρφωση δεν περιορίστηκε στην κλασική θεολογία. Συνάντησε το έργο του Αιγύπτιου ισλαμιστή Σαγίντ Κούτμπ, του οποίου τα γραπτά υποστήριζαν ένα ακτιβιστικό, πολιτικά στρατευμένο Ισλάμ, και συγκινήθηκε αρκετά ώστε να μεταφράσει δύο από τα έργα του Κούτμπ στα περσικά. Συνεργάστηκε επίσης με τον Πακιστανοϊνδό φιλόσοφο Μοχάμεντ Ικμπάλ, του οποίου το κάλεσμα για μια ισλαμική αναγέννηση είχε βαθιά απήχηση. Αυτές οι επιρροές δημιούργησαν έναν άνθρωπο του οποίου η πίστη ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την πολιτική του. Για τον Χαμενεΐ, δεν υπήρχε ποτέ διάκριση μεταξύ των δύο.
Φυλάκιση, επανάσταση και επιβίωση
Πολύ πριν αναλάβει την εξουσία, ο Σεγιέντ Χαμενεΐ υπέφερε για τις πεποιθήσεις του. Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1960 και του 1970, καθώς ο Σάχης του Ιράν Μοχάμαντ Ρεζά Παχλεβί έσφιγγε τον έλεγχο του με τη βοήθεια της SAVAK, μιας εγκληματικής μυστικής αστυνομίας, ο Χαμενεΐ συνελήφθη και φυλακίστηκε επανειλημμένα για τις πολιτικές του δραστηριότητες. Συνελήφθη συνολικά έξι φορές, υποβλήθηκε σε ανακρίσεις και βασανιστήρια και στάλθηκε σε εσωτερική εξορία. Αυτά τα χρόνια διώξεων δεν ήταν τυχαία στη βιογραφία του· έγιναν ο πυρήνας της.
Αργότερα θα τα περιέγραφε ως απαραίτητη προετοιμασία, επισημαίνοντας τα βάσανα που δίνουν σε έναν άνθρωπο το ηθικό κύρος να ηγηθεί.
Όταν η επανάσταση τελικά ήρθε το 1979 και ανέτρεψε τον Σάχη από την εξουσία, ο Σεγιέντ Χαμενεΐ ήταν ανάμεσα στον στενό κύκλο των κληρικών και ακτιβιστών που είχαν πληρώσει το υψηλότερο προσωπικό τίμημα γι’ αυτήν. Η οργανωτική του οξυδέρκεια στα χρόνια που προηγήθηκαν της εξέγερσης, η δικτύωση μεταξύ θρησκευτικών και επαναστατικών πυρήνων, η διάδοση των διδασκαλιών του Ιμάμη Χομεϊνί σε υπόγειους κύκλους, του εξασφάλισαν μια θέση πραγματικού κύρους στη νέα Ισλαμική Δημοκρατία.
Στη συνέχεια, εξελέγη στο πρώτο κοινοβούλιο, διετέλεσε ηγέτης της προσευχής της Παρασκευής στην Τεχεράνη και έγινε ένα από τα ιδρυτικά στελέχη του Ισλαμικού Ρεπουμπλικανικού Κόμματος, το οποίο επιδίωξε να εδραιώσει τα κέρδη της επανάστασης έναντι των κοσμικών και αριστερών αντιπάλων.
Στη συνέχεια, τον Ιούνιο του 1981, ήρθε η στιγμή που σχεδόν έβαλε τέλος στη ζωή του και άλλαξε οριστικά την πορεία της.
Σε συνέντευξη Τύπου στην Τεχεράνη, μια βόμβα κρυμμένη σε ένα μαγνητόφωνο εξερράγη. Ο Σεγιέντ Χαμενεΐ επέζησε, αλλά η έκρηξη του στέρησε τη χρήση του δεξιού του χεριού και προκάλεσε βλάβη στις φωνητικές του χορδές, αφήνοντάς τον με την απαλή, ελαφρώς βαριά ομιλία που θα γινόταν οικεία στους Ιρανούς και τους οπαδούς του σε όλο τον κόσμο μετά από δεκαετίες τηλεοπτικών ομιλιών.
Όσοι τον περιέβαλαν εκείνη την εποχή θυμούνταν έναν άνθρωπο που δέχτηκε τον τραυματισμό με μια ψυχραιμία που έμοιαζε λιγότερο με στωικισμό παρά με γνήσια πίστη. Ήταν ένας άνθρωπος που πραγματικά περίμενε να δοκιμαστεί.
«Κάποιος σαν εμένα δεν θα ορκιστεί ποτέ πίστη σε κάποιον σαν τον Γιαζίντ», – ο Ιμάμης Χουσεΐν, ρητό το οποίο ο Χαμενεΐ ανέφερε ως τη θεμελιώδη αρχή της ανυπακοής της Ισλαμικής Δημοκρατίας.
Η προεδρία του, από το 1981 έως το 1989, ξεδιπλώθηκε με το καταστροφικό φόντο του πολέμου Ιράν-Ιράκ, οκτώ ετών σκληρής, βάναυσης σύγκρουσης που κόστισε στο Ιράν περίπου μισό εκατομμύριο ζωές και έγινε το καθοριστικό τραύμα της πρώιμης ύπαρξης της Ισλαμικής Δημοκρατίας. Ένας πόλεμος με επικεφαλής τον τυραννικό Σαντάμ Χουσεΐν και την υποστήριξη των Ηνωμένων Πολιτειών και της Δύσης για να σταματήσει η επέκταση της Ισλαμικής Επανάστασης.
Ως πρόεδρος, ο Χαμενεΐ πλοηγήθηκε στις πολιτικές απαιτήσεις του πολέμου, διαχειρίστηκε τις εντάσεις με τον πρωθυπουργό Μιρ-Χοσεΐν Μουσαβί, μια σχέση επίμονης τριβής που αποκάλυψε πολλά για τα κυβερνητικά ένστικτα του Χαμενεΐ και εμβάθυνε την κατανόησή του για την εξουσία ως κάτι που απαιτούσε όχι μόνο ιδεολογική σαφήνεια αλλά και θεσμικό έλεγχο.
Η απροσδόκητη διαδοχή
Όταν ο Ιμάμης Χομεϊνί πέθανε τον Ιούνιο του 1989, η Ισλαμική Δημοκρατία αντιμετώπισε τη σοβαρότερη δοκιμασία της σύντομης ζωής της, μεταφέροντας την εξουσία από έναν χαρισματικό ιδρυτή σε έναν διάδοχο χωρίς να διασπάσει το σύστημα που είχε χτίσει ο πρώτος.
Η αναμενόμενη επιλογή, ο Μεγάλος Αγιατολάχ Μονταζερί, ο ορισμένος κληρονόμος του Χομεϊνί, είχε δραματικά παραμεριστεί μήνες νωρίτερα μετά από μια σειρά πολιτικών διαφορών. Σε αυτή τη θεσμική κρίση μπήκε ο Σαγίντ Αλί Χαμενεΐ, του οποίου η ανύψωση από τη Συνέλευση των Εμπειρογνωμόνων εξέπληξε πολλούς παρατηρητές, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Σαγίντ Χαμενεΐ, ο οποίος αρχικά αρνήθηκε να αναλάβει τον ρόλο.
Κυρίως, δεν διέθετε την ανώτερη κληρική θέση που η ισλαμική νομολογία παραδοσιακά απαιτεί από έναν Ισλαμικό Ηγέτη. Αλλά ο Χαμενεΐ δεν επέτρεψε στις συνθήκες του διορισμού του να καθορίσουν τον χαρακτήρα του. Κατά τα επόμενα χρόνια, ανέπτυξε ήσυχα και μεθοδικά το απαραίτητο θεσμικό κύρος και στη συνέχεια επεξέτεινε το θεσμικό κύρος που έφερνε ο τίτλος του.
Μια 36χρονη κηδεμονία
Ως Ηγέτης της Επανάστασης και της Δημοκρατίας, ο Σαγιέντ Χαμενεΐ κατείχε μια ποιότητα εξουσίας που είναι πραγματικά δύσκολο να μεταδοθεί μόνο μέσω θεσμικής περιγραφής. Ήταν ταυτόχρονα ο αρχηγός των ενόπλων δυνάμεων του Ιράν, η αρμόδια αρχή για τους διορισμούς της δικαστικής εξουσίας, του κρατικού ραδιοτηλεοπτικού φορέα, του Συμβουλίου των Φρουρών, το οποίο εξέταζε όλη τη νομοθεσία και τους υποψηφίους, και των κορυφαίων διοικητών του Σώματος των Φρουρών της Ισλαμικής Επανάστασης (IRGC).
Παρά αυτές τις εξουσίες, ο Σαγιέντ Χαμενεΐ κυβέρνησε λιγότερο ως διαχειριστής λεπτομερειών και περισσότερο ως στρατηγική πυξίδα. Έθετε την ιδεολογική κατεύθυνση και τις κόκκινες γραμμές. Έλυνε διαφορές μεταξύ αντίπαλων παρατάξεων. Έπαιρνε την τελική απόφαση για ζητήματα πολέμου, διπλωματίας και του πυρηνικού προγράμματος. Δεν ταξίδεψε ποτέ στο εξωτερικό καθ’ όλη τη διάρκεια της θητείας του ως Ηγέτης, δεν έδωσε ποτέ συνέντευξη σε ξένο δημοσιογράφο, μια σκόπιμη απομόνωση που προμήνυε μια σχεδόν μοναστική απομάκρυνση από τους καθημερινούς συμβιβασμούς της πολιτικής τέχνης, ενώ μέσω της διδασκαλίας του έθετε το ιρανικό κράτος σε μια ελεγχόμενη τροχιά προς την ανάπτυξη και την ανεξαρτησία.
Η εξωτερική του πολιτική βασιζόταν σε μια αρχή που εξέφραζε ως «ούτε Ανατολή ούτε Δύση», μια στρατηγική μη-ευθυγράμμιση που στην πράξη σήμαινε συνεπή περιφρόνηση της αμερικανικής ισχύος, σφοδρή αντίθεση στο «Ισραήλ» και την καλλιέργεια ενός τόξου συμμαχικών κινημάτων και κρατών σε όλη την περιοχή. Υπό την καθοδήγησή του, το Ιράν εμβάθυνε τις σχέσεις του με τη Συρία, υποστήριξε τη Χεζμπολάχ στον Λίβανο ώστε να εξελιχθεί σε μια από τις πιο ικανές μη κρατικές στρατιωτικές δυνάμεις στην ιστορία, υποστήριξε τη Χαμάς και την Παλαιστινιακή Ισλαμική Τζιχάντ και, στα επόμενα χρόνια, επέκτεινε το δίκτυό του στο κίνημα Ansar Allah της Υεμένης.
Αυτός ο αστερισμός συμμαχιών έγινε γνωστός ως Άξονας της Αντίστασης και ο Σεγιέντ Χαμενεΐ, με την υποστήριξη των μαθητών του, ήταν ο αρχιτέκτονας και ιδεολογικός πατέρας του.
Παλαιστίνη: Μια υπόθεση που έχει αναδειχθεί σε ιερό καθήκον
Από όλες τις πολιτικές υποθέσεις που υπερασπίστηκε ο Σαγιέντ Χαμενεΐ επί τέσσερις δεκαετίες, καμία δεν ήταν πιο κεντρική στην κοσμοθεωρία του, ή πιο σημαντική στην υλική της υποστήριξη, από την Παλαιστίνη. Έβλεπε την απελευθέρωση της παλαιστινιακής γης όχι ως περιφερειακή σύγκρουση ή εθνικό παράπονο, αλλά ως θρησκευτική υποχρέωση, το πιο σημαντικό καθήκον ολόκληρου του ισλαμικού κόσμου.
Στο βιβλίο του των 416 σελίδων “Παλαιστίνη” και στο επακόλουθο “Παλαιστινιακό Δημοψήφισμα”, διατύπωσε τη θέση του με ακρίβεια: όλη η ιστορική Παλαιστίνη, από τον ποταμό μέχρι τη θάλασσα, πρέπει να επιστραφεί στους κατοίκους της μέσω ενός εθνικού δημοψηφίσματος που θα περιλαμβάνει Μουσουλμάνους, Χριστιανούς και ιθαγενείς Εβραίους.
Ήταν η κορυφαία φωνή στον ισλαμικό κόσμο κατά της ομαλοποίησης [των σχέσεων με το σιωνιστικό μόρφωμα – σ.τ.μ.], αποκαλώντας τέτοιες συμφωνίες μάταιες προδοσίες του παλαιστινιακού λαού. Διοργάνωσε τακτικές συναντήσεις στην Τεχεράνη με τον ηγέτη της Χαμάς Ισμαήλ Χανίγιε και τον Ζιγιάντ αλ-Ναχάλε της Παλαιστινιακής Ισλαμικής Τζιχάντ, συντονίζοντας τόσο τη στρατηγική όσο και την υλική υποστήριξη. Υπό την εξουσία του, η Δύναμη Κουντς του IRGC παρείχε όπλα, εκπαίδευση και τακτική καθοδήγηση σε παλαιστινιακές και αντιστασιακές παρατάξεις, επιτρέποντας την ανάπτυξη των δικών τους δυνατοτήτων πυραύλων και μη επανδρωμένων αεροσκαφών.
Η Διεθνής Ημέρα της Ιερουσαλήμ, μια ετήσια ημέρα παγκόσμιων διαδηλώσεων για την απελευθέρωση της Ιερουσαλήμ, που καθιερώθηκε από τον Ιμάμη Χομεϊνί, διατηρήθηκε και επεκτάθηκε υπό τον Σαγιέντ Χαμενεΐ ως ορατό σύμβολο της δέσμευσης του Ιράν.
Ιδεολογία γραμμένη στο χαρτί
Ο Σαγιέντ Χαμενεΐ ήταν μια πιο παραγωγική πνευματική προσωπικότητα από ό,τι υποδήλωνε το δυτικό του προφίλ. Τα γραπτά του καλύπτουν τον σχολιασμό του Κορανίου, την πολιτική θεωρία, την πολιτιστική κριτική και το στρατηγικό όραμα. Συνολικά, το έργο του συγκροτεί ένα συνεκτικό ιδεολογικό σύστημα και όχι μια συλλογή από λόγους ή πολιτικές.
Το πρώτο σημαντικό έργο του, «Ένα Περίγραμμα Ισλαμικής Σκέψης στο Κοράνι», θεμελιώνει το θεμελιώδες επιχείρημα που διατρέχει όλα όσα έγραψε αργότερα. Το Ισλάμ δεν είναι μια ιδιωτική πνευματικότητα αλλά ένα πλήρες κοινωνικό σύστημα, μια ενεργή ιδεολογία με μια συνταγή για διακυβέρνηση, οικονομία και πολιτισμό. Το «Ένα Πρόσωπο 250 Χρόνων» βασίζεται στην πολιτική ζωή των δώδεκα Σιιτών Ιμάμηδων για να υποστηρίξει ότι οι φαινομενικά ανόμοιες επιλογές τους, ο πόλεμος, ο συμβιβασμός, το μαρτύριο, η σιωπή, ήταν όλες εκφράσεις μιας ενιαίας, συνεχούς στρατηγικής για την εγκαθίδρυση δίκαιης ισλαμικής διακυβέρνησης σε διάστημα δυόμισι αιώνων.
«Το Πνεύμα του Μονοθεϊσμού» επεκτείνει αυτό το επιχείρημα στην πολιτική θεολογία, παρουσιάζοντας την ισλαμική έννοια του ταουχίντ, της μοναδικότητας του Θεού, ως μιας πολιτικής δύναμης που εξ ορισμού απαιτεί αντίσταση σε οποιαδήποτε ανθρώπινη εξουσία που υπερβαίνει τα ορθά της όρια.
Το «Ένας Λόγος για την Υπομονή» αναδιατυπώνει την κορανική αρετή της ψυχικής υγείας όχι ως παθητική αποδοχή αλλά ως την ενεργή, εκούσια αντοχή στις δυσκολίες στην επιδίωξη ενός δίκαιου σκοπού, μια επανερμηνεία που έδωσε θρησκευτική επικύρωση στην βιωμένη πραγματικότητα της ζωής υπό κυρώσεις και πολιορκία της Δύσης.
Το μανιφέστο του 2019, «Το Δεύτερο Βήμα της Ισλαμικής Επανάστασης», απευθύνθηκε άμεσα στη νεολαία του Ιράν και παρουσίασε το όραμά του για τα επόμενα σαράντα χρόνια της Δημοκρατίας.
Η αυτάρκεια, η ιδεολογική καθαρότητα, η αντίσταση στην πολιτισμική διείσδυση και η καλλιέργεια μιας γενιάς που θα ολοκλήρωνε αυτό που η δική του μόλις είχε ξεκινήσει ήταν οι κύριοι πυλώνες του οράματός του.
Οι δύο ανοιχτές επιστολές του προς τη δυτική νεολαία το 2015 και το 2016 έγιναν viral σε ορισμένους κύκλους, προτρέποντας τους νέους Ευρωπαίους και Αμερικανούς να διαβάζουν το Κοράνι μόνοι τους αντί να αποδέχονται μια διαστρεβλωμένη εκδοχή που προσφέρουν οι κυβερνήσεις και τα μέσα ενημέρωσης τους.
«Το Ισλάμ δεν είναι μια προσωπική πεποίθηση. Είναι μια ενεργή ιδεολογία, μια ολοκληρωμένη συνταγή για το πώς πρέπει να οργανώνεται η κοινωνία», Sayyed Khamenei, Ένα περίγραμμα της ισλαμικής σκέψης στο Κοράνι
Παράλληλα με αυτά τα πρωτότυπα έργα, οι πρώτες μεταφράσεις του αποκαλύπτουν τις πνευματικές επιρροές που θεωρούσε αρκετά σημαντικές για να μεταφέρει στα περσικά. Μετέφρασε το έργο του Αιγύπτιου στοχαστή Σαγίντ Κούτμπ «Το μέλλον στο βασίλειο του Ισλάμ», ένα έργο που υποστήριζε την παγκόσμια άνοδο του ισλαμικού πολιτισμού, και τη «Συνθήκη Ειρήνης» του Ιμάμη Χασάν, ένα κείμενο που χρησιμοποίησε για να διατυπώσει το λεπτό επιχείρημα ότι η πολιτική ευελιξία και ο στρατηγικός συμβιβασμός δεν είναι προδοσίες αρχών αλλά, όταν κατανοηθούν σωστά, εκφράσεις τους.
Η θεολογία της αντίστασης
Για να κατανοήσει κανείς τη σκέψη του Σεγιέντ Χαμενεΐ, πρέπει να κατανοήσει την ιστορία της Καρμπάλα. Το 680 μ.Χ., ο Ιμάμης Χουσεΐν, εγγονός του Προφήτη Μωάμεθ και τρίτος Σιίτης Ιμάμης, αρνήθηκε να ορκιστεί πίστη στον Χαλίφη Γιαζίντ, έναν τύραννο που είχε διαφθείρει το αρχικό μήνυμα του Ισλάμ. Ο Ιμάμης Χουσεΐν βάδισε με μια μικρή ομάδα οπαδών στην έρημο αυτού που είναι τώρα το Ιράκ, όπου περικυκλώθηκε και σφαγιάστηκε. Η άρνησή του και το μαρτύριό του έγιναν το κεντρικό ηθικό γεγονός της σιιτικής συνείδησης, ένα πρότυπο για τη σχέση μεταξύ αλήθειας και εξουσίας που οι σιίτες μουσουλμάνοι έχουν ερμηνεύσει και επανερμηνεύσει εδώ και δεκατέσσερις αιώνες.
Ο Χαμενεΐ παρουσίασε την Καρμπάλα όχι ως ιστορία αλλά ως ένα ζωντανό λειτουργικό σύστημα για την ιρανική πολιτική και αντίσταση στη Δυτική Ασία. Παρέθεσε τη δήλωση του Ιμάμη Χουσεΐν, «Κάποιος σαν εμένα δεν θα ορκιστεί ποτέ πίστη σε κάποιον σαν τον Γιαζίντ», ως την οριστική έκφραση της στάσης της Ισλαμικής Δημοκρατίας απέναντι στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Σε αυτό το πλαίσιο, η Αμερική, υπό το τρέχον καθεστώς της, είναι ο Γιαζίντ, μια διεφθαρμένη, τυραννική δύναμη που απαιτεί υποταγή. Η Αντίσταση είναι ο Ιμάμης Χουσεΐν, αδίστακτος, απομονωμένος, αλλά ηθικά αήττητος. Η λογική είναι κομψή στη σαφήνειά της και σιδερένια στα συμπεράσματά της. Η υποταγή, όσο στρατηγικά ορθολογική κι αν είναι, καθίσταται θεολογικά απαγορευμένη. Η αντίσταση, όσο δαπανηρή κι αν είναι, γίνεται ιερή υποχρέωση.
Αυτό το πλαίσιο εξήγησε επίσης πώς ο Σεγιέντ Χαμενεΐ επεξεργάστηκε τον πόλεμο Ιράν-Ιράκ ως απόδειξη ότι ένα έθνος που ακολουθεί το «μοντέλο Ασούρα» θα μπορούσε να επιβιώσει, ακόμη και να επικρατήσει ηθικά, έναντι ανώτερων συμβατικών δυνάμεων. Ήταν το πρότυπο που εφάρμοσε στις κυρώσεις, στις μυστικές δολοφονίες Ιρανών επιστημόνων και διοικητών, και σε κάθε επεισόδιο αντιπαράθεσης με την Ουάσιγκτον τις επόμενες δεκαετίες.
Ο Σεγιέντ Αλί Χαμενεΐ κυβέρνησε το Ιράν για τριάντα έξι χρόνια, περισσότερο από τον Σάχη που βοήθησε να ανατραπεί, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο αρχηγό κράτους στη σύγχρονη Δυτική Ασία. Το Ιράν που αφήνει πίσω του είναι ένα Ιράν που ακολουθεί το «μοντέλο Ασούρα», ένα Ιράν που επιδιώκει την αυτάρκεια και ένα Ιράν που δεν θα υποκλιθεί στον Τραμπ ή τον Νετανιάχου.
